【講道筆記】馬太版本的耶穌降臨(太二)

馬太描寫的耶穌來臨,帶給我很多煩惱。因為這故事主要是講耶穌來臨帶來了動盪不安,繼而有很多嬰孩因而死亡。但最令我感到困惱的,是馬太認為無論是屠殺或者是走難,都是為了要應驗先知所說的話。這故事沒有英勇的犧牲者,只有無辜被害死的嬰孩;東方博士,約瑟都是受到啟示而行動的人,並不存在道德選擇。

路加寫耶穌是寫「他是明日之星」,馬太寫耶穌是「應許之子」,是用猶太人的過去烘托出來的。我們要讀懂這段,就得接受馬太的前設--耶穌的來臨並不如傳統聖誕歌般和平嫻靜,彌賽亞的降臨有如摩西、耶利米,在壓逼中的救主。

這位在壓逼中降臨的救主,沒有神奇地阻止悲劇發生,壓逼持續,甚至耶穌自己也在壓逼中死亡,他的門徒也不斷被壓逼(直到後來變成壓逼者)。耶穌來,不是要終止這一切的嗎?

Now let see the bright side. 基督沒有一下子終結了悲劇,他將終結悲劇的力量和方法告訴了他的真門徒,而歷世歷代都有他的真門徒延續基督的使命,直到今日。

這段經文也告訴我們,歷史中只要神運行,就會對抗權力,權力就會設法消滅神的工作。這既是指標,也是提醒。當我們做神要我們做的事,是一定會有攔阻的,可能來自政權,但我認為更多時只要在生計上纏繞我們,就可以了。

【講道筆記】由毒蛇的孽種講到喜樂

前言

施洗約翰,怎樣和「喜樂」連上關係?一般來說,他的形象都係癲佬咁。而今日的經文對喜樂隻字不提,也令人很難聯想到喜樂。我們要問的是,我們要的開心和聖經說的「喜樂」差距有多大?我們要怎樣才會得到喜樂?這段經文分三大段,段落明顯,三段各有信息。以下我嘗試用「喜樂」為題將它連繫。

7約翰對那出來要受他洗的眾人說:「毒蛇的孽種啊,誰指示你們逃避那將要來的憤怒呢?8你們要結出果子來,和悔改的心相稱。不要自己心裏說:『我們有亞伯拉罕為祖宗。』我告訴你們,上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。9現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏。」

第一段,是施洗約翰對以色列人的警告。警告的內容是叫他們不要以為有「亞伯拉罕子孫」為身份就無問題。這信息能輕易代入我們的場境。「你班陷家剷,你無好以為決過志就唔驚審判呀?你們要生生性性,好對得住你話自己『認罪悔改』。不要自己心裏說:『我們有耶穌基督為救主。』我告訴你們,上帝能從這些石頭中興起基督徒來。」這段帶出的喜樂方法是哈維爾說的「活在真實中」我們要面對真相,我們自己的真實狀況,不要再找藉口,不要覺得「碌得過」,不要覺得決過志就無問題。結果子的話題,在路六43-45、路八15、路十三9都出現過,我們不能忽視。

10眾人問他:「這樣,我們該做甚麼呢?」11約翰回答:「有兩件衣裳的,就分給那沒有的;有食物的,也該這樣做。」12也有稅吏來要受洗,對他說:「老師,我們該做甚麼呢?」13約翰對他們說:「除了規定的數目,不要多收。」14也有士兵問他說:「我們該做甚麼呢?」約翰說:「不要勒索任何人,也不要敲詐人;自己有糧餉就該知足。」

第二是個關於喜樂的條件是知足。這段約翰對三類人講他們應該做甚麼。不約而同地是關於知足的。但請留意,這些人都是(相對)有社會地位的。所以不要以為我在說是那種無論甚麼境況也要知足。不是。相反,不是對 status quo 滿足,是關於對社會的批判,特別是對政府和權力。不應濫權,不要得到過於應有,令社會分配平均,這才能達至人人都安居樂業。

15百姓期待基督的來臨;他們心裏猜測,或許約翰是基督。16約翰對眾人說:「我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。17他手裏拿著簸箕,要揚淨他的穀物,把麥子收在倉裏,把糠用不滅的火燒盡。」18約翰又用許多別的話勸百姓,向他們傳福音。

第三是認識自己的身份,知道自己是誰。人們認為他是基督,這是施洗約翰成為一時風頭的機會,他大可以廣納門生,令他的佈道工作推行得更廣更深。但他沒有這樣做,他否認了他是基督。約翰的狀況是沒有逾越他的身份。而我們大部份人,是逃避我們的身份。我們沒有做足作為門徒的責任,沒有完全活在呼召中。無論是逾越(over)或逃避(under)都是沒有活在真正的身分中,這樣不會有真喜樂。

(由於我經常投訴教內流行詩歌題材狹窄,難以配合講道,所以我自己作。我採用短頌形式,易搞易記易上腦。希望大家用得著)

 

【講道筆記】眼盲心清的瞎子巴底買

46到了耶利哥;耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候,有一個討飯的瞎子,是底買的兒子巴底買,坐在路旁。 47他聽見是拿撒勒的耶穌,就喊著說:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」 48 有許多人責備他,不許他作聲。他卻越發大聲喊著說:「大衛的子孫哪,可憐我吧!」 49 耶穌就站住,說:「叫過他來。」他們就叫那瞎子,對他說:「放心,起來!他叫你啦。」 50 瞎子就丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裡。 51 耶穌說:「要我為你做甚麼?」瞎子說:「拉波尼(就是夫子),我要能看見。」 52 耶穌說:「你去吧!你的信救了你了。」瞎子立刻看見了,就在路上跟隨耶穌。

這段經文內容可算沒有什麼波折,一個頗直接的醫治故事。傳統福音派的教導,大概會集中在巴底買的信心是何等可歌可泣,然後呼籲大家學習。誠然,信心在此段確為重點,而我想用三個不同角色切入。

代入門徒

我們以為我們知道耶穌想做什麼,於是我們希望為主掃平障礙,但是,耶穌要做的正是我們攔阻的。伏線是,門徒和跟隨耶穌的人並不明白耶穌的心腸。這是從第九章就開始不斷 articulate 的氣氛,門徒並不了解耶穌的行動、任務、心腸。

代入瞎子

瞎子的信,可貴在他求的事情很大。當耶穌問他可以為他做些什麼的時候,巴底買可以有很多的答案。他大可求耶穌給他些零錢,但他求的事很難。馬可記錄這個例子,一方面是要寫下巴底買的來歷,另一方面是要向讀者示範信心應該是怎樣。當然,這故事的重點是要講耶穌。

代入耶穌

耶穌並不是主動去醫治巴底買的。耶穌似乎是發覺有騷亂之後才去幫他。耶穌有時會主動醫病,但他通常都比較欣賞尋求祂的人,而且帶著信心來到他面前的,耶穌並沒有拒絕過誰。如果要比較,可以說,那些責備巴底買的群眾,心眼是盲的;而巴底買的心眼卻能見到耶穌。

【講道筆記】希律都幾like施洗約翰,不過⋯⋯

馬可福音記施洗約翰(JB)的死,比其他福音書詳細。JB的死,極其荒誕。JB是隱修者,但他並不是在曠野不問世事。他批判權貴——約翰曾對希律 說:「你娶你兄弟的妻子是不合理的。」

因為這事,他被收監。但聖經補充了希律的心態——「因為希律知道約翰是義人,是聖人,所以敬畏他,保護他,聽他講論,就多照着行 ,並且樂意聽他。」

後來,在一場宴會中,希律向一位女子誇下海口,說他可以將國家的一半送她賀壽。那女子就要求JB的人頭。希律照辦。這裡聖經又補充了他的心態。「王就甚憂愁;但因他所起的誓,又因同席的人,就不肯推辭」

故事的焦點,是希律。因為只有主角才會有心聲。

希律的選擇並不是「有口齒」,而是因著害怕得失權力圈子的地位,埋沒良心。然而,這故事不是告訴你「不要學希律」的。這故事是用來告誡初代信徒,政權就是這樣的一回事。

他們對平民百姓有絕對權力,但圈子內卻隨時互相呑噬,所以權力不是漸漸流失的,而是一下子蕩然無存。這樣的高壓下,希律當然是保住權威,犧牲JB。

耶穌的信徒的遭遇也一樣。宣揚真理的人,除了不受本族本家歡迎,也不會受政權歡迎。馬可記下這筆,就是要準備門徒接受現實。要接受現實的,還有我們。

放棄依附政權吧。他們或許會在某一刻「聽你講論」甚至敬畏你,但他們也可以一腳將你伸開。我們要做的就是宣講真理,無論誰來聽,都不折不扣。

死是一定會死,但企著死和跪著死,是兩種死法。企著死能撒宣教的種,跪著卻不能。

另一件事有點離題,個有關。JB 生前向他的門徒介紹耶穌,之後他們也成了門徒。引申出來的想法,是在迫逼當中的反抗者,要互相照應。

我們的時代和JB被斬的光景不遠了,讀好啲經就知要點處憂患。現在開始也不遲。

【查經筆記】恩賜雖好,也需有愛維持(林前十二章)

是次查考經文範圍哥林多前書12章。

背景

查考第12章的內容,要先了解當時哥林多教會的背景,從而理解保羅為何要如此勸勉哥林多教會,否則會容易落入斷章取義的陷阱。

當時的哥林多教會出現了嚴重的紛爭結黨等問題,信徒多以異能強弱、論辯能力的高低作標準,藉此標榜自己的宗派(甚至用以判斷及衡量誰蒙受更多的恩寵)。

由此,此書信(章節)的目的就是要勸勉哥林多教會不要分黨分派。保羅以聖靈、肢體及教會三方面作闡釋。而從第12章第31節的內容來看,查考第12章時有必要參考第13章。

分段

首先,第4-11節講述一切都是出於聖靈。當中提到多方面的恩賜、事奉及工作等,都是出於同一位聖靈。特別需要留意的是三節經文都以「卻是」來凸顯「聖靈、主、上帝」較「恩賜、事奉及工作」來得重要。這顯示各人的能力其實都只是出於同一個聖靈,根本沒有必要劃分高低,而根源同出一處時亦沒有黨派可分。第8-11節除了進一步推論恩賜與各種能力不只出自同一位聖靈且沒有高低之分,還講到各人的恩賜與能力都是由聖靈自行決定,任何人的領受都不在信徒的控制範圍以內。

其次,第12-27節以肢體作比喻,繼續闡釋哥林多教會的信徒其實都是出於同一位聖靈,彼此同坐一條船。這引申指出信徒不單不可分黨結派,更需互相承擔榮辱。

最後,第28-30節以聖靈和身體推論恩賜與職責各有不同才是上帝的教會。值得留意的是第28節提到「第一是使徒;第二是先知;第三是教師……」此節經文看似為教會中的各種職事分等級,但是背後的含意與前面的「不分彼此」其實並無衝突。此處的排序是從信徒的職責出發,即是說若上主要怪責下來,使徒的責任就是首當其衝,其次是先知、教師等。保羅視「使徒」有如舊約中的先知,在職分與職能上的責任與先知同樣重。而保羅在此處所說的「先知」則負責講道,就如今天的牧師。

因此,保羅書信的起首都會表明自己的身份,然後以自己的職份勸勉教會,如「奉  神旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅」(林前1:1),為所講述的道負上最大的責任(於舊約中假先知可是要被治死的喔)。由此可見,第28節中提到的「排序」與結黨分派無關。

第12章第31節被視為獨立章節,主要是因為它鋪排第13章的內容。因為信徒中難免有追求恩賜的,故保羅鼓勵信徒追求最妙的道——愛。雖然第13章並非是次查經的主要範圍,但查考第12章時亦會牽涉到第13章的一些要點。觀乎第13章第4-8節常被誤用的「愛篇」實質是指上帝的愛,亦不是常人可做到的。而第13章第13節中的「信、望、愛」,是保羅眼中教會最基礎的元素,亦是判斷為「自己人」的準則。

經文解難

經文有幾個地方或許會因為翻譯的問題而令讀者感到疑惑:

  1. 第2節「引誘」的原文是「在暴力下被搶走」,適用於當時多神論的哥林多城拜偶像的情況。
  2. 第3節「被上帝的靈感動的」的原文是「靠神的靈說話」。而後面「耶穌該受詛咒」的「詛咒」的原文是指神靈的貢品,完整的句子為「耶穌搶走了神靈的貢品」。
    「耶穌是主」亦暗示他們的君王是耶穌,而非凱撒。
    因此整句「被 神的靈感動而說話的人,沒有一個會說『耶穌是可咒詛的』;除非是被聖靈感動,也沒有人能說『耶穌是主』」應理解為「靠神的靈說話的人,沒有人會說『耶穌搶走了神靈的貢品」;若不是靠神的靈說話,也沒有人能說『耶穌是君王』」。
  1. 第10節所指「說方言」及「翻方言」的原文意思是「說許多種語言及翻譯」。

總結

從第12至13章開首的背景可以歸納出當時哥林多教會的信徒分黨結派,不視其他信徒為「自己人」。因此保羅以我們所擁有的一切恩賜與能力都出於同一位神來勸勉信徒不要劃分高低、彼此。他亦指出教會因為有不同的崗位與職責,信徒才會蒙受不同的恩賜來使教會更趨完整。信徒若想追求恩賜的話,就應該追求保羅眼中教會的基礎——「信、望、愛」。

文:牙萍

-(經文)-

《哥林多前書》12-13章
12:1 弟兄們,論到屬靈的恩賜,我不願意你們不明白。
12:2 你們作外邦人的時候,隨事被牽引,受迷惑,去服事那啞巴偶像,這是你們知道的。
12:3 所以我告訴你們,被 神的靈感動的,沒有說「耶穌是可咒詛」的;若不是被聖靈感動的,也沒有能說「耶穌是主」的。
12:4 恩賜原有分別,聖靈卻是一位。
12:5 職事也有分別,主卻是一位。
12:6 功用也有分別, 神卻是一位,在眾人裡面運行一切的事。
12:7 聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。
12:8 這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,
12:9 又有一人蒙這位聖靈賜他信心,還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜,
12:10 又叫一人能行異能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨別諸靈,又叫一人能說方言,又叫一人能翻方言。
12:11 這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。
12:12 就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。
12:13 我們不拘是猶太人,是希臘人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。
12:14 身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。
12:15 設若腳說:「我不是手,所以不屬乎身子,」它不能因此就不屬乎身子。
12:16 設若耳說:「我不是眼,所以不屬乎身子,」它不能因此就不屬乎身子。
12:17 若全身是眼,從哪裡聽聲呢?若全身是耳,從哪裡聞味呢?
12:18 但如今, 神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。
12:19 若都是一個肢體,身子在哪裡呢?
12:20 但如今肢體是多的,身子卻是一個。
12:21 眼不能對手說:「我用不著你。」頭也不能對腳說:「我用不著你。」
12:22 不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。
12:23 身上肢體,我們看為不體面的,越發給它加上體面;不俊美的,越發得著俊美。
12:24 我們俊美的肢體,自然用不著裝飾;但 神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體,
12:25 免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。
12:26 若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。
12:27 你們就是基督的身子,並且各自作肢體。
12:28  神在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的。
12:29 豈都是使徒嗎?豈都是先知嗎?豈都是教師嗎?豈都是行異能的嗎?
12:30 豈都是得恩賜醫病的嗎?豈都是說方言的嗎?豈都是翻方言的嗎?
12:31 你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。
13:1 我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。
13:2 我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。
13:3 我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。
13:4 愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,
13:5 不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,
13:6 不喜歡不義,只喜歡真理;
13:7 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。
13:8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。
13:9 我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,
13:10 等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。
13:11 我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子,既成了人,就把孩子的事丟棄了。
13:12 我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清(原文是如同猜謎),到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。
13:13 如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。

【查經筆記】在基督裡,自強不息(一)約十五

約翰福音十五章真葡萄樹的比喻是耶穌的第七個「我是」,許多時我們讀到這裡都像如獲至寶一樣,我想應該是因為其它三卷對觀福音並沒有同樣的記載,只屬約翰一人的獨家材料吧,因此,「耶穌是真葡萄樹」也常常出現在主流教會的講壇上。

經文的真正重點

論到「耶穌是真葡萄樹」,我們常常都把討論的焦點放在信徒要多結果子才不會被丟在外面,最後扔到火裡燒(約十五5-6),然後我們就會集中討論「怎樣才是結果子?」、「果子是甚麼?」,最後的結論無外乎基督徒的美德或傳福音等。無可否認,「結果子」是重要的,然而本先知不認為「結果子」是耶穌的第七個「我是」的重點。

讀者背景

進入討論前,關於約翰福音的讀者背景是需要了解的,因為這直接影響甚至會推翻許多從前對「耶穌是真葡萄樹」的理解。對比保羅或彼得等人建立的教會,使徒約翰建立的信徒群體(特別是約翰福音的第一批讀者)是當時教會的小數派或小眾教會,可說是被邊緣化的一群信徒。他們的邊緣化出於他們主要來自兩個群體,一是從施洗約翰那裡轉投到耶穌名下的門徒,二是撒馬利亞人。

隱者約翰

施洗約翰相傳是愛色尼人(本先知在這裡暫且相信),愛色尼人本就是一群脫離主流社會,在曠野過著清苦隱修生活的群體,因此施洗約翰的門徒很可能都是已經在學習愛色尼人的離群生活。此外,施洗約翰的身份是先知,先知體系在希伯來聖經中有一個特質,大部份先知書的內容不是指著以色列人的敗壞來自於君王,就是來自於祭司。再者,先知是上帝在利未人以外另起的代表祂的體系,因此先知從來都不受祭司的歡迎,如此,施洗約翰和他的門徒先天上就不受當時的猶太宗教領袖所喜(約一19-28)。

撒馬利亞人

至於撒馬利亞人,我想就不用在此細說了,他們不單被猶太人所唾棄(態度是比狗還要下賤),甚至連耶穌的使徒也不放他們在眼內。傳道本是十二位使徒的職份和職責,但首位向撒馬利亞人傳福音的竟是作執事的腓利(執事的原意就是分擔教會的雜務,好讓使徒專心傳道;參徒六2-4),而且是因為耶路撒冷教會被過度迫害,信徒四散時腓利才順路向他們傳福音(參徒八1-25),而使徒約翰在撒馬利亞建立的教會也許就是從這開始的(徒八14)。

如此,約翰福音是由這兩個被猶太人和初時教會唾棄的群體組成(粗俗講就是「連狗都唔X」),問題就來了,他們本已是在被丟在外面的人吧?他們還怕甚麼被丟到外面呢?所以,我認為他們的身份所帶來的困境才是詮釋「耶穌是真葡萄樹」的最佳切入點。 (未完待續)

文:到時先知

【講道筆記】馬可福音的怪結局分析

馬可福音,四福音中的「壞孩子」,因為它的風格真的很狂野。而這結尾,可以話係反高潮結局的始祖。而這反高潮,係完全令人呆著的,因為這作為耶穌故事的結局真係好流,流到你會覺得呢個耶穌係咪流。比較結局,馬太有大使命,路加接住使徒行傳,約翰個尾耶穌肯定返彼得。唯有馬可,結局是「因為她們害怕」。

呢個結局勁呀,我在想,為馬可福音加結尾的僧侶,心情一定好複雜。

「Mark 哥你唔好怪我!作者已死!你留低舊蘇洲屎俾我地,我地為左你本書入正典,我地先咁做架咋!何況,我地個尾係抄返路加既,無所謂啦,主內一家!」你可以想像一下,在未有長結局之前,大家真係摸唔通馬可想講咩架喎。

其實馬可點解咁寫?如果我們向「無架,佢亂來」的方向想,就無咩好諗既,所以我地不妨先假設馬可係故意,而埋藏左技法喺入面。

馬可福音係有一套特別的pattern的,佢通常寫一件事會寫應該認識耶穌的人誤解耶穌,例如門徒在耶穌預言他會死的時候,他們總是很困擾,甚至掛住爭誰為大。又例如彼得宣認耶穌就係彌賽亞之後,佢即刻叫耶穌唔好去送死。咁即係佢唔明啦。總之,一次又一次,馬可福音班門徒係唔明耶穌,搞唔掂的。而呢個pattern係有另一part 的,就係往往係果d「唔啱」既人佢地先真係明耶穌架喎。例如耶穌趕出來既魔鬼佢咪明耶穌囉。甚至係羅馬百夫長,都承認耶穌係神既兒子架。

馬可福音的結局,就是這個結構的高鋒。猶大出賣耶穌、彼得不認主,到了今日的經文,幾個婦人害怕,說不出口。這是 pattern的上半——應該熟悉耶穌的人,不認識他。pattern的下半呢?就是我們了。馬可期望讀者——我們就是那些不正確但真係懂耶穌的人。

剛才一開始提到,馬可福音好痴線,其實佢個頭都好癲的。馬太有家譜、路加有天使報訊、約翰有「太初有道」,全部都好勁。但馬可就只掉下一句「福音的起頭」。原來我們都讀錯了,不是那節是起頭,其實是指成卷馬可福音是福音的起頭。而馬可福音的尾是真的未完成的,因為它沒有fulfill 馬可的pattern,而他在邀請讀者成為見證人。

按此理解,馬可福音一直都在邀請我們去宣告耶穌是誰,而這宣告是透過生命改變去活出來的。說得具體一點就是福音會持續地將你變成另一個和以前不同的人。我不知道你有沒有這改變,有沒有持續改變,有則嘉勉,無則改之。今天是復活節,我希望大家都可以重新再來。

【講道筆記】人比鬼叛逆(可一21-45)

馬可福音第一章上半講耶穌出道,下半就講他最初的事工了。一來就晒冷,宣講、趕鬼、醫病,一次露幾手。四段故事都遁一個pattern——有人出事、耶穌出手、人們震驚。故事有一點值得講,就是耶穌怎樣彰顯權柄。首先他去會堂宣講。群眾的反應是覺得他不像文士。耶穌和文士分別在,文士主要是不斷引用拉比(老師)對經文的解釋,像學者引用學者一樣,而耶穌則跳過這些前人的想法,直接指出「天父」的意思,即是直接宣講啟示。

然而,你別以為這樣的「直接天啟」很特別,耶穌年代的猶太人,流行「彌賽亞主義」,他們都想有 superhero 式的救世主來幫他們擊潰羅馬人,好讓他們重新在迦南地當家作主,而非蟻民。在這樣的氣氛下,社會常有人會跑出來自稱是救世主,說自己是真神之子云云。所以,光說自己有從天而降的啟示並不夠。馬可在耶穌宣講後立刻寫了他很幾種神蹟,以此證明這人的權柄並非口講,而是真的有神力相伴。於是,耶穌就一連露了幾手。

在馬可的記載中,有幾個對比值得留意。第一是「人的蒙昧對鬼的清晰」魔鬼一下子就說出耶穌是神的兒子,但整個段落的所有人都不認識耶穌的身份。這倒沒有甚麼關係,因為畢竟是耶穌初出道,人們不懂他很自然,而魔鬼對他的認識主要是烘托第二個對比。第二個對比是「人的叛逆和鬼的聽話」在故事中,魔鬼面對耶穌毫無反抗能力,耶穌叫他們走就走;反之,耶穌「嚴嚴地吩咐」的那痳瘋病人就明明地陽奉陰違,將耶穌的吩咐忘了。第三就是對人和神的描寫,故事中的眾人一直都是向耶穌求這事那事,而且表現慌亂;反之,耶穌表現運籌帷握,清楚自己的任務和節奏。

在這種描述下,好消息——福音是甚麼?

也許,人的窘態正是福音所在。耶穌出道,就是來救這些唔清唔楚,慌亂,甚至是對他陽奉陰違的人。他在服事這些人的空檔去禱告,也許是因為人類實在太多要求,太難頂吧?門徒就是我們,那痳瘋病人就是我們。而耶穌是來救我們這些人的。神的愛,大概就是如此。人有自由隨時違背神的命令,耶穌也許也知道人會怎樣選擇,但他仍然選擇先醫治、趕鬼、教導人,這就是我們所承受的恩典。

經文也有警世面向的。魔鬼知道耶穌是誰,比人更清楚,而且不敢抗命。人在這方面就比鬼來得更大膽。恩典有沒有限期,有沒有用盡的一日?不知道,但可以肯定的是人的愚昧和叛逆是無止境的。警覺到這一點而不濫用恩典,不將拯救視作理所當然,這才能令人明白真正的救贖。人是隨時可以離開神的,亦正正因為咁,請珍惜你仍然選擇神的時刻。