【查經筆記】撒上18-19

分段

18章1-4節 深相契合,約拿單與大衛結盟
18章5-9節 眾百姓擁戴大衛什於掃羅,掃羅就怒視大衛。
18章10-16節 從 神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上,掃羅仇殺大衛。
18章17-30節 掃羅設計,兩次以女兒為誘,要藉非利士人的手殺害他
19章1-7節 約拿單勸掃羅不要無故殺害大衛,自己取罪
19章8-10節 惡魔又降在掃羅身上,掃羅再次仇殺大衛,大衛逃走。
19章11-17節 米甲救大衛
19章18-24節 掃羅受感說話,一晝一夜露體躺臥。掃羅也列在先知中麼?
20章1-11節 大衛求助約拿單
20章12-23節 再立盟約,約拿單交待探聽和通報計劃
20章 24-29節 大衛失蹤,掃羅追問約拿單
20章 30-34節 掃羅怒責約拿單
20章 35-42節 大衛與約拿單泣別

結論

是次查經的經文原定為撒母耳記上18章至19章。 之後有意見認為要把20章一起研讀才會較為連貫。這兩種劃分會突顯不同的內容,從而影響到整個撒母耳記的釋經。

若果把18章到20章看成是一個整體,那麼經文就是講述約拿單和大衛的愛情和盟約。若果把18章到19章看成是由第8章開始民眾要立王到撒母耳另立新王的後續,那麼經文就是講述掃羅的故事,以及其失敗之原因。

這兩種劃分,不是互相排斥的。於我看來,約拿單和大衛對盟約執著,正好襯托出掃羅對上帝輕忽和隨意的本質。明顯地這都作者有意編排,要表達民眾所渴求的王就是如此不濟。

把掃羅描寫得一敗塗地呢,那是要鋪排說大衛會比掃羅更好嗎? 或許是,至少大衛看重掃羅乃上帝的受膏者,因而沒有殺害掃羅。這些都會在撒母耳記後面提及。然而這可能比較次要的。要明白撒母耳記以及這18-19章,不得不先看明白的是前邊一早在撒母耳記開始時己經寫下的結論,下面是相關經文的節錄:

「立王的事,是在我們的一切罪上又增加了這一件惡事」 (12章19節)
「其實,耶和華你們的神是你們的王」 (12章12節)
「因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」(8章7節)
「現在,你們所揀選、所要求的王在這裡。看哪!耶和華已經立了一個王統治你們。」(12章13節)

所以從第13章到第19章,重心都是描述掃羅,眾人所求的王是那一個模樣。

經文解難

「因此有句俗語說:掃羅也列在先知中麼?」

在第19章末,經文描寫掃羅受感說話,其實類似情景己經在第10章出現過,那時掃羅剛從撒母耳受膏立,準備作王。作者故意把個情景重覆再寫,仿佛就把有關掃羅王的生平概括包裝起來。他開始作王時是怎樣,他作王之後又變成怎麼一個模樣。這應對作者本意,說明立王的事是如此不該的惡。

「掃羅轉身離別撒母耳,神就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。掃羅到了那山,有一班先知遇見他, 神的靈大大感動他,他就在先知中受感說話。素來認識掃羅的,看見他和先知一同受感說話,就彼此說:基士的兒子遇見甚麼了?掃羅也列在先知中麼?那地方有一個人說:這些人的父親是誰呢?此後有句俗語說:掃羅也列在先知中麼?」(10章9-12節)

「從 神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上? 」

掃羅的癲狂是神的旨意嗎? 是神藉惡魔加害掃羅嗎? 從16章14節,可以明白耶和華的靈只是主動離開掃羅。而不是耶和華主動擾亂他。從16章23節,知道掃羅的精神狀態不安定。「惡魔臨到掃羅身上」可能可以理解為描述對掃羅的現狀。傳統理解「從 神那裡來的惡魔」,是描述上帝的主權,惡魔是在上帝之下。

「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(16章14節)
「從 神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候,大衛就拿琴用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。」(16章23節)

「約拿單的心與大衛的心深相契合」

從18章到20章,經文就像歌頌約拿單和大衛之間的BL故事,經文多次提及約拿單愛大衛如同愛自己的性命。整個20章更編排成一個山盟海誓、可歌可泣的愛情故事。約拿單死後,大衛甚至作詩: 「我兄約拿單哪,我為你悲傷!我甚喜悅你!你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。」(撒下1章26節)」作者似乎是故意用詞曖昧。

我們沒辦法回到過去知道事實的全部,但我們可以想像出作者的可能意圖。而且作者之描述必然會對讀者做成具體效果:

  1. 借約拿單和大衛在上帝面前立約的堅定,襯托掃羅對上帝輕忽和隨意的本質
  2. 借約拿單愛大衛,以至把象徵王權的戰衣交到大衛,襯托掃羅眷戀王權過尊崇上主。
  3. 加強大衛繼承王權的合法性

另一方面,坊間有說約拿單和大衛他們的心深相契合,是盟約性的用詞,可能與婚姻有關。又有說他們之間的關係是同性戀或者是所謂柏拉式的愛情。 我覺得此等問題之答案應該懸空。 事實是經文沒有明說,作者寫作意圖不在愛情,勉強確立他們的關係是不洽當的讀入。

應用

  1. 人怎如上帝? 要以上帝為上帝。
  2.  避免過於眷戀權位和工作,免落得如掃羅一樣的下場
  3. 重視盟約和誓言,知所進退。
  4. 其實在第三者含混的文字遊戲中,嘗試確定他人之間的愛情真偽,是多麼無聊的事。

文:太陽貓

【講道筆記】耶和華用心眼看(撒上十六1-13)

16:1 耶和華對撒母耳說:「我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去;因為我在他眾子之內,預定一個作王的。」
16:2 撒母耳說:「我怎能去呢?掃羅若聽見,必要殺我。」耶和華說:「你可以帶一隻牛犢去,就說:『我來是要向耶和華獻祭。』
16:3 你要請耶西來吃祭肉,我就指示你所當行的事。我所指給你的人,你要膏他。」
16:4 撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆,那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他,問他說:「你是為平安來的嗎?」
16:5 他說:「為平安來的,我是給耶和華獻祭。你們當自潔,來與我同吃祭肉。」撒母耳就使耶西和他眾子自潔,請他們來吃祭肉。
16:6 他們來的時候,撒母耳看見以利押,就心裡說,耶和華的受膏者必定在他面前。
16:7 耶和華卻對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」
16:8 耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過,撒母耳說:「耶和華也不揀選他。」
16:9 耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過,撒母耳說:「耶和華也不揀選他。」
16:10 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過,撒母耳說:「這都不是耶和華所揀選的。」
16:11 撒母耳對耶西說:「你的兒子都在這裡嗎?」他回答說:「還有個小的,現在放羊。」撒母耳對耶西說:「你打發人去叫他來;他若不來,我們必不坐席。」
16:12 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅,雙目清秀,容貌俊美。耶和華說:「這就是他,你起來膏他。」
16:13 撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。

這篇筆記會很簡短,因為要解釋的並不太多。

第一個值得留意的撒母耳。這個老路縱橫的撒母耳,和孩童時「請說,僕人敬聽」的撒母耳已經是兩個人。在這個故事中,他多了很多自己的意見,例如他其實喜歡掃羅,所以對上帝廢掃羅,其實頗有意見;又例如他自己心裡認為以利押(大衛大佬)是神的受膏者。但是,有意見還有意見,聽話還聽話,撒母耳最後還是那個聽上帝話的先知。

我地其實都係咁。至少,在多多意見一點上,我們的確多意見。撒母耳係一個理想既榜樣,佢照講出佢既憂慮,意見,然後由上帝負責解決那些難題。當然最後佢係順服啦。但撒母耳有一件事是我們學不來的,他能輕鬆聽到神和他說話。well…

第二點。「耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心」這句金句很容易帶來一種誤會,就是上帝只談內心,不談「外貌」,而我們對外貌的引申,就是總總客觀條件。即是說,這句經文常常用來合理化「只要有心就好,不要看條件」,甚至認為看條件就是錯。根據李思敬的解釋,這句經文應譯為

「人用眼睛看;耶和華用心看。」

「耶和華用心看」與「耶和華是看內心」雖然很似,但意思就很不同。第一,「耶和華用心看」並沒有否定神也會看條件(即表象)。而我大膽推斷,如果譯做「耶和華用心眼看」就能更清楚表達人和神的分別。人看到表象,神穿透事情的表面,看到核心。然而,這又是不是只有神才做到的呢?未別。

「用心眼才能看清世界」並非基督教獨有的想法,這是世界各地都流傳的民間智慧。在此借韓麗珠的講法——「心眼在哪裏?如果眼睛只是一個隱喻,看見指的是,透徹地看到事物的本質、人們行事的底蘊,以及真心或私心」

要用心眼「看」人,其實是要「聽」,聆聽人內心的微聲,聆聽人不說出口的吶喊。其實,聆聽神,也許更易,因為神的心聲,都寫了在聖經,你要是肯讀,就大概能聽到七七八八。人的心,比神更難聽得懂。