【查經筆記】屬靈軍裝(弗六10-20)

10 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。 11 要穿戴 神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文是摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 13 所以,要拿起 神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。 14 所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸, 15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外,又拿著信德當作盾牌,可以滅盡那惡者一切的火箭; 17 並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是 神的道; 18靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求, 19 也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕, 20 (我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者,)並使我照著當盡的本分放膽講論。

  • 這段經文大概和上下文無關係,但是,作為書信末段,它是一個summery,講出一個完備使徒應有的Quality。由於羅馬兵都普遍,所以他們應該會記起。
  • 這段是整個以弗所書內功心法的總綱。大佬臨走前交低內功的總訣。用了日常生活易見的士兵。至於那些心法,對我們來說容易,但對他們來說,是需要教導的。
  • 即使是信徒使用手冊,也要睇時代背景來應用,不能抽出來用。
  • 羅馬書是向羅馬人show off的學術論文,以弗所書是小冊子,直頭係保羅版《初信成長八課》。
  • 應用要一對對使用,不要單抽。
  • 書信Base on 歌羅西書。是為了更多信徒的培育而做了擴寫。
  • 書信沒有特別針對某些問題。
  • 全副軍裝,切忌逐個對應解釋。它是圖像記憶法的一種,喻體是什麼其實並不重要。我們用消防員去代入都得。
  • 所謂屬靈爭戰,其實是要和肉體爭戰(physical war)分別。主要是要和他們講不要真的走去打羅馬兵。
  • 「屬靈爭戰」的濫用,本質上是基督徒胡亂將生活不如意加一個解釋,就如「時運低」和「水星逆行」相若,是思想怠惰。
  • 而軍裝比喻的內容也不是憑空想像的,真理、公義、平安的福音、信德、救恩、神的道,內容就是以弗所書的信徒指南。

【查經筆記】耶穌是生命的糧 約六

6:1 這事以後,耶穌渡過加利利海,就是提比哩亞海。
6:2 有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟,就跟隨他。
6:3 耶穌上了山,和門徒一同坐在那裡。
6:4 那時猶太人的逾越節近了。
6:5 耶穌舉目看見許多人來,就對腓力說:「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢?」
6:6 (他說這話是要試驗腓力;他自己原知道要怎樣行。)
6:7 腓力回答說:「就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點也是不夠的。」
6:8 有一個門徒,就是西門•彼得的兄弟安得烈,對耶穌說:
6:9 「在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人還算甚麼呢?」
6:10 耶穌說:「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多,眾人就坐下,數目約有五千。
6:11 耶穌拿起餅來,祝謝了,就分給那坐著的人;分魚也是這樣,都隨著他們所要的。
6:12 他們吃飽了,耶穌對門徒說:「把剩下的零碎收拾起來,免得有糟蹋的。」
6:13 他們便將那五個大麥餅的零碎,就是眾人吃了剩下的,收拾起來,裝滿了十二個籃子。
6:14 眾人看見耶穌所行的神蹟,就說:「這真是那要到世間來的先知!」
6:15 耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了。
6:16 到了晚上,他的門徒下海邊去,
6:17 上了船,要過海往迦百農去。天已經黑了,耶穌還沒有來到他們那裡。
6:18 忽然狂風大作,海就翻騰起來。
6:19 門徒搖櫓,約行了十里多路,看見耶穌在海面上走,漸漸近了船,他們就害怕。
6:20 耶穌對他們說:「是我,不要怕!」
6:21 門徒就喜歡接他上船,船立時到了他們所要去的地方。
6:22 第二日,站在海那邊的眾人知道那裡沒有別的船,只有一隻小船,又知道耶穌沒有同他的門徒上船,乃是門徒自己去的。
6:23 然而,有幾隻小船從提比哩亞來,靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。
6:24 眾人見耶穌和門徒都不在那裡,就上了船,往迦百農去找耶穌。
6:25 既在海那邊找著了,就對他說:「拉比,是幾時到這裡來的?」
6:26 耶穌回答說:「我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。
6:27 不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父 神所印證的。」
6:28 眾人問他說:「我們當行甚麼才算做 神的工呢?」
6:29 耶穌回答說:「信 神所差來的,這就是做 神的工。」
6:30 他們又說:「你行甚麼神蹟,叫我們看見就信你;你到底做甚麼事呢?
6:31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:『他從天上賜下糧來給他們吃。』」
6:32 耶穌說:「我實實在在地告訴你們,那從天上來的糧不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。
6:33 因為 神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」
6:34 他們說:「主啊,常將這糧賜給我們!」
6:35 耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。
6:36 只是我對你們說過,你們已經看見我,還是不信。
6:37 凡父所賜給我的人必到我這裡來;到我這裡來的,我總不丟棄他。
6:38 因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。
6:39 差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。
6:40 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。」
6:41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」,就私下議論他,
6:42 說:「這不是約瑟的兒子耶穌嗎?他的父母我們豈不認得嗎?他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢?」
6:43 耶穌回答說:「你們不要大家議論。
6:44 若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的;到我這裡來的,在末日我要叫他復活。
6:45 在先知書上寫著說:『他們都要蒙 神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的,就到我這裡來。
6:46 這不是說有人看見過父,惟獨從 神來的,他看見過父。
6:47 我實實在在地告訴你們,信的人有永生。
6:48 我就是生命的糧。
6:49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。
6:50 這是從天上降下來的糧,叫人吃了就不死。
6:51 我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。」
6:52 因此,猶太人彼此爭論說:「這個人怎能把他的肉給我們吃呢?」
6:53 耶穌說:「我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。
6:54 吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。
6:55 我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。
6:56 吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。
6:57 永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。
6:58 這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著,不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」
6:59 這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。
6:60 他的門徒中有好些人聽見了,就說:「這話甚難,誰能聽呢?」
6:61 耶穌心裡知道門徒為這話議論,就對他們說:「這話是叫你們厭棄(原文是跌倒)嗎?
6:62 倘或你們看見人子升到他原來所在之處,怎麼樣呢?
6:63 叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。
6:64 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他,誰要賣他。
6:65 耶穌又說:「所以我對你們說過,若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裡來。」
6:66 從此,他門徒中多有退去的,不再和他同行。
6:67 耶穌就對那十二個門徒說:「你們也要去嗎?」
6:68 西門•彼得回答說:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?
6:69 我們已經信了,又知道你是 神的聖者。」
6:70 耶穌說:「我不是揀選了你們十二個門徒嗎?但你們中間有一個是魔鬼。」
6:71 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的;他本是十二個門徒裡的一個,後來要賣耶穌的。

是次查經嘗試利用經文裹的場景轉換來找出經文所帶出的信息。方法就是分別經文每個場景,而每個場景都有它所帶出的信息。我們先假設每個場景的故事或情節開頭都會說出經文本身帶出的問題,尾段則解決該問題,最後再看看方法論的可行性。

本次查經原定為六章二十二到六十五節,但查考全章會理解更多。針對原定的章節,經文講述耶穌是生命的糧的問題,就這方向理解,第一節至二十四節則提供眾人找耶穌的起因。以下是順應”耶穌是生命的糧”講論前的參考段落大意。

  1. 1-15 耶穌給五千人吃飽
  2. 16-21 耶穌獨自上山離開後門徒,門徒自己過海往迦百農,途中在海上遇見耶穌。
  3. 22-24 眾人知道耶穌跟門徒分開了,又知道門徒坐唯一的船往迦百農去,而從提比哩亞來的小船找不著耶 穌跟門徒,就往迦百農嘗試找耶穌。

然後從二十五節開始,就是一連串眾人找到耶穌後的事情,直到六章的完結。根據剛才提及的方法,經文要帶出的問題應放在二十五節,即整段講論的開始,就是眾人問耶穌:「拉比,是幾時到這裡來的?」

然後我們找出整個”耶穌是生命的糧”的段落分段,不難發現耶穌分別跟三種人對話,眾人(25-40 即在迦百農找上耶穌的人)、猶太人(41-59 估計是在迦百農其中一個會堂的猶太人)跟門徒(60-71 跟隨耶穌的人,包括十二門徒),這三種人也對耶穌有各自的問題。


1: 眾人
眾人問了三個問題。首先,眾人問耶穌:「拉比,是幾時到這裡來的?」(25節)耶穌立即就點出他們尋找衪的目的,是為著食物。然後教導他們要為存到永生的食物勞力,而不是為那必壞的食物勞力。

然後,眾人再問耶穌:「我們當行甚麼才算做 神的工呢?」(28節)耶穌就指信衪就是做 神的工。

最後他們又問:「你行甚麼神蹟,叫我們看見就信你;你到底做甚麼事呢?我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:『他從天上賜下糧來給他們吃。』」(30-31節),這暗示眾人以為永生的食物就像祖宗在曠野吃過的嗎哪一樣。但耶穌卻說永生的食物不是摩西賜的那種,真正永生的食物或賜生命的糧是天父從天上賜下來的,而衪就是天父從天上賜下來那賜生命的糧。這正正解答眾人想得到解決食物的問題,但原來眾人尋求的食物跟耶穌所賜人的食物卻存在對比。

2: 猶太人
耶穌接著講出衪來是上帝的意思,而衪又是上帝差來的,上帝差衪來的意思是叫信衪的人能得以復活。就引起猶太人的問題:「這不是約瑟的兒子耶穌嗎?他的父母我們豈不認得嗎?他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢?」(42節)(這裡就是說,這些猶太人本身知道耶穌的父母,而耶穌當然是由人生下來的,衪又怎麼說自己是從天降下來的呢。)耶穌就重申若原不是藉著上帝,沒有人能耶穌那裡來(耶穌在這裡說明了上帝跟衪的關係),而耶穌就是賜生命的糧,衪能在末日使人復活。又引用經文(在先知書上寫著說:『他們都要蒙 神的教訓。』(45節),引用了《以賽亞書》五十四章十三節)叫人聽上帝的教訓,在這裡上帝的教訓就是人要信耶穌,信衪的人有永生,而衪就是生命的糧,吃衪的肉說有永生。

這立即引起猶太人第二個問題:「這個人怎能把他的肉給我們吃呢?」(52節)耶穌便更加肯定地說出衪的肉是真的可吃,衪的是真的可喝,同時吃衪血肉說會復活。58節再把以上的說話作出一個總結:耶穌是照上帝的意思來到世上,耶穌又因永活的父照樣活著(這裡暗示了父跟耶穌的地位),因此人要活著就要靠耶穌的肉。這一連串的說明跟結論便回答猶太人一開始關於耶穌身分的問題,同時回應眾人賜生命的糧就是耶穌的肉。

3: 門徒
這時候,門徒中有人又因耶穌叫人吃衪肉就說:「這話甚難,誰能聽呢?」(60節)耶穌就反問衪們:「這話是叫你們厭棄(原文是跌倒)嗎?(61節)表達耶穌對門徒信心的失落。接著又說「倘或你們看見人子升到他原來所在之處,怎麼樣呢?」(62節)全句可理解為:這些話已經使你們跌倒(或可理解為信心的動搖)嗎?日後我升了天(即指衪離開他們後)你們怎麼辦呢?最後耶穌更加明白地說出”叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。”(63節)這句話有兩個可能性:一,人活著是藉著靈,而不是肉體,而耶穌所就的話正是靈,給予人生命。參考創世記「耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」(2:7) 耶穌在這裡已經表明自己是神的身分,衪能賜人生命,就如神使亞當成為有靈的活人一樣。二:耶穌指人活著是藉著靈,而不是藉著血肉之軀,叫人不應看吃喝和食物比靈更重要,而耶穌的話能賜人靈,即是生命,所以叫人跟蹤衪。耶穌在這裡更顯明地就出自己的身分,也是回應了門徒對耶穌身分的問題,就是門徒還未清楚耶穌是誰。

生命的糧

最後,耶穌在64和65節向門徒重複了36和44節的話,然後有些門徒離開不再和耶穌同行。耶穌問十二門徒「你們也要去嗎?」(67節)西門•彼得出人意料地回答他信耶穌是從神來的。耶穌接著就說十二門徒中有一人反是魔鬼,也是指後來要賣衪的人,猶大。在64-71節的結尾可說是回應了全段”耶穌是生命的糧”的主題,從整個主題的開始:眾人要找耶穌,尋找耶穌便成為故事要解答的問題。就著耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」(35節)敘事過程中眾人為到食物勞力,最終得不著耶穌的。猶太人因著不信,也得不著耶穌。門徒又因著不信(耶穌明明確確地在64節指出門徒中也有人是不信的),得不著耶穌。而最後十二門徒其中的西門•彼得成為了得著耶穌的代表,因他已經相信耶穌有永生之道,是 神的聖者。但未完結,耶穌最後指出十二門徒的猶大是魔鬼,就是說就算看似找到耶穌,跟隨耶穌到最後(猶大也是差不多跟隨耶穌到死前),也未必能得著衪。因為要得著衪的,就是信衪的人,而信衪的,就是信衪有永生之道是 神的聖者。

【查經筆記】撒上18-19

分段

18章1-4節 深相契合,約拿單與大衛結盟
18章5-9節 眾百姓擁戴大衛什於掃羅,掃羅就怒視大衛。
18章10-16節 從 神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上,掃羅仇殺大衛。
18章17-30節 掃羅設計,兩次以女兒為誘,要藉非利士人的手殺害他
19章1-7節 約拿單勸掃羅不要無故殺害大衛,自己取罪
19章8-10節 惡魔又降在掃羅身上,掃羅再次仇殺大衛,大衛逃走。
19章11-17節 米甲救大衛
19章18-24節 掃羅受感說話,一晝一夜露體躺臥。掃羅也列在先知中麼?
20章1-11節 大衛求助約拿單
20章12-23節 再立盟約,約拿單交待探聽和通報計劃
20章 24-29節 大衛失蹤,掃羅追問約拿單
20章 30-34節 掃羅怒責約拿單
20章 35-42節 大衛與約拿單泣別

結論

是次查經的經文原定為撒母耳記上18章至19章。 之後有意見認為要把20章一起研讀才會較為連貫。這兩種劃分會突顯不同的內容,從而影響到整個撒母耳記的釋經。

若果把18章到20章看成是一個整體,那麼經文就是講述約拿單和大衛的愛情和盟約。若果把18章到19章看成是由第8章開始民眾要立王到撒母耳另立新王的後續,那麼經文就是講述掃羅的故事,以及其失敗之原因。

這兩種劃分,不是互相排斥的。於我看來,約拿單和大衛對盟約執著,正好襯托出掃羅對上帝輕忽和隨意的本質。明顯地這都作者有意編排,要表達民眾所渴求的王就是如此不濟。

把掃羅描寫得一敗塗地呢,那是要鋪排說大衛會比掃羅更好嗎? 或許是,至少大衛看重掃羅乃上帝的受膏者,因而沒有殺害掃羅。這些都會在撒母耳記後面提及。然而這可能比較次要的。要明白撒母耳記以及這18-19章,不得不先看明白的是前邊一早在撒母耳記開始時己經寫下的結論,下面是相關經文的節錄:

「立王的事,是在我們的一切罪上又增加了這一件惡事」 (12章19節)
「其實,耶和華你們的神是你們的王」 (12章12節)
「因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」(8章7節)
「現在,你們所揀選、所要求的王在這裡。看哪!耶和華已經立了一個王統治你們。」(12章13節)

所以從第13章到第19章,重心都是描述掃羅,眾人所求的王是那一個模樣。

經文解難

「因此有句俗語說:掃羅也列在先知中麼?」

在第19章末,經文描寫掃羅受感說話,其實類似情景己經在第10章出現過,那時掃羅剛從撒母耳受膏立,準備作王。作者故意把個情景重覆再寫,仿佛就把有關掃羅王的生平概括包裝起來。他開始作王時是怎樣,他作王之後又變成怎麼一個模樣。這應對作者本意,說明立王的事是如此不該的惡。

「掃羅轉身離別撒母耳,神就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。掃羅到了那山,有一班先知遇見他, 神的靈大大感動他,他就在先知中受感說話。素來認識掃羅的,看見他和先知一同受感說話,就彼此說:基士的兒子遇見甚麼了?掃羅也列在先知中麼?那地方有一個人說:這些人的父親是誰呢?此後有句俗語說:掃羅也列在先知中麼?」(10章9-12節)

「從 神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上? 」

掃羅的癲狂是神的旨意嗎? 是神藉惡魔加害掃羅嗎? 從16章14節,可以明白耶和華的靈只是主動離開掃羅。而不是耶和華主動擾亂他。從16章23節,知道掃羅的精神狀態不安定。「惡魔臨到掃羅身上」可能可以理解為描述對掃羅的現狀。傳統理解「從 神那裡來的惡魔」,是描述上帝的主權,惡魔是在上帝之下。

「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(16章14節)
「從 神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候,大衛就拿琴用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。」(16章23節)

「約拿單的心與大衛的心深相契合」

從18章到20章,經文就像歌頌約拿單和大衛之間的BL故事,經文多次提及約拿單愛大衛如同愛自己的性命。整個20章更編排成一個山盟海誓、可歌可泣的愛情故事。約拿單死後,大衛甚至作詩: 「我兄約拿單哪,我為你悲傷!我甚喜悅你!你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。」(撒下1章26節)」作者似乎是故意用詞曖昧。

我們沒辦法回到過去知道事實的全部,但我們可以想像出作者的可能意圖。而且作者之描述必然會對讀者做成具體效果:

  1. 借約拿單和大衛在上帝面前立約的堅定,襯托掃羅對上帝輕忽和隨意的本質
  2. 借約拿單愛大衛,以至把象徵王權的戰衣交到大衛,襯托掃羅眷戀王權過尊崇上主。
  3. 加強大衛繼承王權的合法性

另一方面,坊間有說約拿單和大衛他們的心深相契合,是盟約性的用詞,可能與婚姻有關。又有說他們之間的關係是同性戀或者是所謂柏拉式的愛情。 我覺得此等問題之答案應該懸空。 事實是經文沒有明說,作者寫作意圖不在愛情,勉強確立他們的關係是不洽當的讀入。

應用

  1. 人怎如上帝? 要以上帝為上帝。
  2.  避免過於眷戀權位和工作,免落得如掃羅一樣的下場
  3. 重視盟約和誓言,知所進退。
  4. 其實在第三者含混的文字遊戲中,嘗試確定他人之間的愛情真偽,是多麼無聊的事。

文:太陽貓

【查經筆記】有明顯教訓的故事教訓明顯嗎?使徒行傳五章1-11節

1 有一個人,名叫亞拿尼亞,同他的妻子撒非喇,賣了田產,
2 把錢私自留下一部分,他的妻子也知道,其餘的部分拿來放在使徒腳前。
3 彼得說:「亞拿尼亞!為甚麼撒但充滿了你的心,使你欺騙聖靈,把賣田地的錢私自留下一部分呢?
4 田地還沒有賣,不是你自己的嗎?既賣了,錢不是你作主嗎?你怎麼心裏會想這樣做呢?你不是欺騙人,是欺騙上帝!」
5 亞拿尼亞一聽見這些話,就仆倒,斷了氣;所有聽見的人都非常懼怕。
6 有些年輕人起來,把他裹好,抬出去埋葬了。
7 約過了三小時,他的妻子進來,還不知道所發生的事。
8 彼得對她說:「你告訴我,你們賣田地的錢就是這些嗎?」她說:「就是這些。」
9 彼得對她說:「你們為甚麼同謀來試探主的靈呢?你看,埋葬你丈夫之人的腳已到門口,他們也要把你抬出去。」
10 她立刻仆倒在彼得腳前,斷了氣。那些年輕人進來,見她已經死了,就把她抬出去,埋在她丈夫旁邊。
11 全教會和所有聽見這些事的人都非常懼怕。

聖經中,有為數不少的情節,是我們耳熟能詳的。返過三數年教會,看見某種情節,看一眼,便會下意識地反應,像是有甚麼教訓的。大概像提後三章那句家傳戶曉的經文:聖經,都是有教訓且有益的。有時,教訓極端顯而易見,且無解釋餘地。如列王記下二章23-24節『以利沙從那裡上伯特利去.正上去的時候、有些童子從城裡出來、戲笑他、說、禿頭的上去罷、禿頭的上去罷。他回頭看見、就奉耶和華的名咒詛他們。於是有兩個母熊從林中出來、撕裂他們中間四十二個童子。』教訓明顯嗎?明顯。有益嗎(或者係可以應用嗎)?Not so much…..

閒話表過,言歸正傳。

使徒行傳五章1-11節的故事,記載亞拿尼亞的故事。概述如下,在教會建立初期,基督徒變賣家產,將錢財交與教會及使徒,實行凡物公用,有屋同住。亞拿尼亞與妻子卻把變賣得來的,私留一份。牧首彼得發現,斥責他們被撒旦迷了心,最後夫妻二人,先後獲罪而歿。

教訓,似乎是一望而可知的。福音派教會大概會用這段,教訓會眾「奉獻不可藏私要獻上所有包括自己尤其金錢 BlarBlarBlar」然而,筆者有兩點補充,也許各位閱畢後,會覺得另有所指。

首先,彼得對亞拿尼亞的指控「撒旦附身」,實際上是有典故的,而且來自新約。田地、撒但、錢財、橫屍,不就是猶大賣主的梗概嗎?且看徒一16-20【「各位弟兄,聖靈從前藉着大衞的口在聖經裏預先論到猶大的話,是必須應驗的;這猶大就是領人捉拿耶穌的那人。他曾列在我們的數目當中,領受這一份職事。這樣,這人用他行不義所得的酬勞買了一塊田,後來一頭栽倒在地,肚腹破裂,腸子都流出來。這是所有住在耶路撒冷的人都知道的,所以這塊田按照他們當地的話叫做亞革大馬,意思就是『血田』。】(新漢)可見田/財與不義的關係。也許,路加怕不夠清晰,還加了一句「住在耶路撒冷的人都知道」,結果現在,不住在耶路撒冷的人,便不知道了。

其次,使徒行傳五章1-11節的篇幅,是夾於兩段描述初期教會的鈙述中。一群信徒變賣家產、凡物公用,按需要分配給眾人,及後段神蹟奇事不斷、教會人數加增,天地良心,若非出於聖經年代,而是出現在2018年,還以為是甚麼末日邪教呢……事實上,用上「末日」兩字,可不是筆者無的放矢,初期教會的而且確相信「主再來」會是短時間的事。敝會查經三不五時就會聽到同一番話「即係佢地諗住耶穌都就返啦駛乜寫低佢所作所為記住呢?但係等等下唔對路啊,跟過耶穌嘅死下一個死下又一個,再唔寫落黎嘅嘢失傳,於是咪寫低囉,後來就叫福音書」。而且,保羅早期及後期的書信,對「主再來」有明顯不同的陳述。惟篇幅所限,有緣再述。

了解這兩個背景後,我們回到文章的開頭,這是有甚麼教訓的嗎?我想,此時此地提出教會凡物公用,大概不會有人理睬你,姑且表下不說。單說不交出所有財產變賣後所得的,便等如撒旦附身這一點,如果考慮埋末日背景,筆者情願相信,那是一時一地的教訓而已。當時是真確的,現在便不太肯定了。有趣的是,現今教會還不是用這段勸人奉獻嗎?這大概就是所謂「結論啱釋經錯」了。正如有牧師引用利未記叫人交十一奉獻,卻不說祭司職份的「獨一危險性」,我的意思是,利未人可以一時不慎,便給五雷轟頂,伏屍幕前。牧師傳道人,你會嗎?

文:坤子

[查經筆記]時常禱告,以量取勝?路十八章1-8

1 耶穌對他們講了一個比喻,教導他們要時常禱告,不可灰心。 2 他說:「某城有個法官,既不敬畏神,也不尊重人。 3 那城裏有一個寡婦,常常到法官那裏,說:『請為我向我的對頭討個公道。』
4 「有好一段時間法官都不肯,但後來他心裏說:『雖然我不敬畏神,也不尊重人, 5 只因這寡婦不斷煩擾我,我就為她討個公道吧,免得她終日不斷攪擾我。』」
6 主說:「你們聽聽這不義的法官所說的話。 7 神所揀選的人日夜呼喊他,難道他會延遲不給他們討回公道嗎? 8 我告訴你們,他很快就要為他們討回公道。不過,人子來到的時候,他在地上找到這樣的信心嗎?」(路加福音18章1-8節,新漢語譯本)

經文作者先從結論講起,主耶穌今次的比喻是要教人「時常禱告,不可灰心」(18:1),然後第2至第7節的對比也十分清晰,就是連一個邪惡的法官都會因為怕人煩而履行職務(18:2-5) ,更何況是滿有公義慈愛的上帝,祂必定會回應日夜哀祂求的人(18:6-7)。這段經文的教導簡單直接,適合各大小教會做講道信息和主日學,是次查經筆記可以圓滿結束了。
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但事情真的有這麼簡單嗎?這段看似清晰的經文,卻隱藏著三條信徒經常要面對的問題。第一,上帝真的有為患難中的人及時主持公道嗎?第二,我們的禱告要以數量取勝,多求多應允?第三,耶穌在第八節的說話,是希望我們保持信心等他回來,定還是立flag預言到主再來的時候,人類已經不再對神擁有信心?

當我們從第一條問題的角度去察看經文,就會發現經文並沒有想像中的清楚明確。查經當晚,小弟先入為主認定了寡婦必有莫大冤情,法官必需為她討回公道。聖經有大量教導叫我們要對孤兒寡婦伸出援手,但同時也明確指出審判的不能偏袒窮人(利19:15)。在今次的比喻中,我們看到呼求的是寡婦,但我們其實不知道在她身上發生了什麼事,只知道她有個「對頭人」,我根本沒有證據說明她有莫大冤情。世上有很多苦難,很多人日夜呼喊,渴望公義會臨到他們身上。在一些是非黑白分明的問題上,例如是神職人員性侵小孩等案件,我認為這些小孩絕對是無辜的受害者,他們也有信仰背景,應該有不斷祈求上帝保護,但上帝卻沒有及時阻止悲劇發生。我必須向讀者們致歉,這等苦難問題我還未有答案能供給大家參考,所以我暫時未有資格處理這個問題。但回看經文,我們也許可以反思第二種可能性,就是這個寡婦的案件未必是冤情。假設這只是和對頭人有理說不清的糾紛呢?好像有時我們看到一些教會內的糾紛,自稱受害人的叫苦連天、懇求公義,可是他的對頭人卻同樣自稱苦主。有時我們難以得知誰大話連編、誰沉冤待雪,甚至乎當我們仔細研究其糾紛原因後,居然發現令這些苦主哀哭切齒的起因不過是一些雞毛蒜皮之事,看似大是大非的問題原來只是小心病滾成雪球,這實在令人哭笑不得。在一些令人痛心疾首的苦難問題上,我們不知道為何上帝的審判未有及時到來,我們只能默默等待,繼續相信。但如果這段經文所說的審判,只是對應上述情況的糾紛,那麼遲來的審判就十分合理。當我們認為自己處於苦難,有冤無路訴時,也許這未必是事實。假設我們自以為站在道德高地,漠視自己對他人所造成的傷害,看不到自己的責任,所謂的冤情原來只是一場鬧劇,那麼上帝的確沒有必要優先處理我們的問題。但經文卻保證上帝必定會給我們一個公義的判決,問題總會被解決,我們的對頭人會得到他應有的懲罰或寬恕,而我們也會吃下自己種的果。那麼等待上帝判決的時間就有多一重意義:我們不斷對祂呼喊,同時思考自己的申訴是否合宜、對方是否真的十惡不赦、彼此的問題是否嚴重到要向上帝咀咒對方等等,不斷與上帝溝通,三省吾身。

第二條問題比上面的苦難問題容易處理,因為經上關於祈禱的教導都十分清晰。就看看連接着是次經文的路加福音18章9-14節,同樣是一個兩者對比的比喻。比喻中的法利賽人因為自以為義而祈禱感謝上帝,他說自己品格高尚,不欺壓人,還經常禁食和奉獻。相比之下,稅吏的祈禱就只有在上帝面前痛哭認罪,求主幫助。假設法利賽人所言屬實,那麼他的確是個常人指標的好人,也做到時常禱告。法利賽人說自己行為良好,不像這個稅吏(18:11),也就說明這個稅吏的行為與前者完全相反,壞事做盡。但結果又怎樣呢?主耶穌更看重這個壞人的祈禱,而時常禱告的法利賽人卻沒有得到讚賞。時常禱告未必能討主喜悅,不能只重量不重質。地上沒有義人,一個也沒有,就算公義如約伯,也沒有資格以自己的義和上帝的義作比較當面對質,更何況是這個心高氣傲的法利賽人,在上帝面前自稱為義實屬輕看上帝對公義的標準,根本是自取滅亡。在這裏我需要補充一點,雖然耶穌更加欣賞稅吏的禱告,但單單認罪求救也未必能令一個惡人成為義人,因為耶穌只是說稅吏比法利賽人「算為義」(18:14),沒有說他能進天國,也許謙卑的祈禱只是基本要求。最後,雖然耶穌重視祈禱的質素,但不代表我們可以漠視數量,質和量不是二元對立,否則時常禱告的教導就沒有意義了。人為何要時常禱告?寡婦要時常呼喊,煩到連個狗官都不得不回應,但對着全能全知的上帝,我們就算不煩祂,祂都必定知道我們的需要,也承諾總會主持公道。如果不是為了煩上帝、提醒上帝的話,我們到底為何要日夜呼喊呢?比喻中的法利賽人時常祈禱,可能是重視傳統、或單單為了證明自己是義人,這是反面教材,去到我們現今世代也是如此,就算不斷搞大型福音佈道祈禱會也好,再頻密、再多人也好,缺少核心價值也是徒然。稅吏比法利賽人做得多的不只是謙卑,他同時知道自己活在痛苦當中,需要被上帝拯救。回看路加福音第10章的撒馬利亞人比喻,律法師問耶穌「誰是我的鄰舍」(10:29),耶穌卻反問他「誰是那落在強盜手中的人的鄰舍」(10:36),這句說話其實已經是比喻的其中一個重要教導。律法師自視甚高,特登去挑戰耶穌無非是因為深信自己已經掌握了信仰的奧秘,但耶穌卻把他的視點從尊貴的律法師拉低至落在強盜手中的人,因為只有清楚明白自己是受害者的人,才能參透到信仰的奧秘。知道自己是罪人、知道自己活在痛苦當中,才會渴望被拯救,明白這份愛的可貴,會不斷對上帝求救。原來時常禱告、日夜呼喊,不過是人類應有的自然反應,就是被人打時總會識得叫痛叫救命。

最後,要處理第三條問題,首先要搞清楚耶穌所指的信心是什麼。假設我之前的論點成立,時常禱告就是識得嗌痛的話,那麼信心就是相信上帝終會拯救我們。然而,識得嗌痛並沒有想像中咁簡單。回看二戰歷史中的教訓,在進入毒氣倉之前勇於反抗納粹黨的猶太人寥寥可數。更可悲的是,當時有不少猶太人社團的高層幫助納粹黨送自己的族人進集中營,被送的也乖乖接受排隊上車,逃避現實不敢想像自己最終真的會被屠殺。當痛苦去到一個點,人往往會不敢去面對,也不再有動力去求救或反抗,甚至乎會迫自己默默接受痛苦,拒絕抱持希望以免繼續失望。去到今時今日一個比較和平的世代,當然我們每日面對的痛苦不能和集中營相比,但我們的意志卻是同樣地被消磨。每當社上會有離譜的事情發生,大眾第一反應不再是嗌救命,而是口頭禪式的「係咁㗎啦」,甚至乎會認同加害者的一方。為了減輕痛苦,我們選擇了無視痛苦。雖然教會總會有零碎聲音為世上的苦難禱告,求主的公義得彰顯,甚至乎挺身而出,但選擇無視苦難的人卻佔大多數,更有人為脫離苦難而加入加害者的一方。返教會好像已經不再是為了準備迎接主再來,明明主再來的日子連人子也不知道,但大家好像不再期待了,彷彿認定在自己有生之年也不會發生一樣。社會上的苦難問題層出不窮,多到令大眾的情感已經反應不來甚至厭倦思考,這種社會風氣導致成功神學掘起,信徒着眼於虛空的名成利就,為了生活習慣無視苦難,逐漸忘記自己依然活在罪和痛苦當中,忘記自己是受害人、是等待救贖的人,自然不再日夜呼喊了。到主再來的日子,到底我們還有信心、還會識得嗌救命嗎?

文:W

【查經筆記】被揀選的瞎子(約九)

1 耶穌過去的時候,看見一個人生來是瞎眼的。
2 門徒問耶穌說:拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?
3 耶穌回答說:也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。
4 趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。
5 我在世上的時候,是世上的光。
6 耶穌說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,
7 對他說:你往西羅亞池子裡去洗(西羅亞翻出來就是奉差遣)。他去一洗,回頭就看見了。
8 他的鄰舍和那素常見他是討飯的,就說:這不是那從前坐著討飯的人嗎?
9 有人說:是他;又有人說;不是,卻是像他。他自己說:是我。
10 他們對他說:你的眼睛是怎麼開的呢?
11 他回答說:有一個人,名叫耶穌,他和泥抹我的眼睛,對我說:你往西羅亞池子去洗。我去一洗,就看見了。
12 他們說:那個人在哪裡?他說:我不知道。
13 他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。
14 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。
15 法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說:他把泥抹在我的眼睛上,我去一洗,就看見了。
16 法利賽人中有的說:這個人不是從神來的,因為他不守安息日。又有人說:一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?他們就起了紛爭。
17 他們又對瞎子說:他既然開了你的眼睛,你說他是怎樣的人呢?他說:是個先知。
18 猶太人不信他從前是瞎眼,後來能看見的,等到叫了他的父母來,
19 問他們說:這是你們的兒子嗎?你們說他生來是瞎眼的,如今怎麼能看見了呢?
20 他父母回答說:他是我們的兒子,生來就瞎眼,這是我們知道的。
21 至於他如今怎麼能看見,我們卻不知道;是誰開了他的眼睛,我們也不知道。他已經成了人,你們問他吧,他自己必能說。
22 他父母說這話,是怕猶太人;因為猶太人已經商議定了,若有認耶穌是基督的,要把他趕出會堂。
23 因此他父母說:他已經成了人,你們問他吧。
24 所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來,對他說:你該將榮耀歸給神,我們知道這人是個罪人。
25 他說:他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。
26 他們就問他說:他向你做什麼?是怎麼開了你的眼睛呢?
27 他回答說:我方才告訴你們,你們不聽,為什麼又要聽呢?莫非你們也要作他的門徒嗎?
28 他們就罵他說:你是他的門徒;我們是摩西的門徒。
29 神對摩西說話是我們知道的;只是這個人,我們不知道他從哪裡來!
30 那人回答說:他開了我的眼睛,你們竟不知道他從哪裡來,這真是奇怪!
31 我們知道神不聽罪人,惟有敬奉神、遵行他旨意的,神才聽他。
32 從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。
33 這人若不是從神來的,什麼也不能做。
34 他們回答說:你全然生在罪孽中,還要教訓我們嗎?於是把他趕出去了。
35 耶穌聽說他們把他趕出去,後來遇見他,就說:你信神的兒子嗎?
36 他回答說:主啊,誰是神的兒子,叫我信他呢?
37 耶穌說:你已經看見他,現在和你說話的就是他。
38 他說:主啊,我信!就拜耶穌。
39 耶穌說:我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。
40 同他在那裡的法利賽人聽見這話,就說:難道我們也瞎了眼嗎?
41 耶穌對他們說:你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說我們能看見,所以你們的罪還在。

約翰福音第九章的故事是名場面──耶穌醫好天生瞎眼的人,在四福音中皆有出現。

分段

1-7 醫治前、醫治過程
8-12 村民對醫治的反應
13-17 法利賽人第一次審問瞎子
18-23 猶太人問瞎子父母
24-34 法利賽人第二次審問瞎子
35-39 耶穌向瞎子啟示衪是神的兒子
40-41 耶穌教訓法利賽人

篇章淺白易明,而各人物角色對瞎子皆有不同對待──

門徒:問耶穌是瞎子或其父母犯了罪。
村民:不熟悉瞎子。
瞎子父母:由得瞎子在外討飯,似乎和他已斷絕關係。
法利賽人: 想利用瞎子找出耶穌的犯罪證據。

經文解難

1 西羅亞池
西羅亞池翻出黎是「奉差遣」,不過在以賽亞書第8章6節:「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水,喜悅利汛和利瑪利的兒子;」── 西羅亞池預表「上帝的話」,在以賽亞時代,猶太人厭棄西羅亞池水,意指他們也厭棄上帝的話。在瞎子的故事中,西羅亞和瞎子同樣是被人厭棄的,而上帝卻用其來造見證。
2 門徒對於瞎子的疑問
在約翰福音第五章,耶穌在畢士大池邊醫病後,衪對被醫好的人說:「看,你已經痊癒了,不要再犯罪,免得有更壞的事發生在你的身上。」(約5:15),提出了一個「這人犯罪,所以生病」的說法。由此可見門徒在9章2節中『門徒問耶穌說:拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?』對瞎子的疑惑合理,反而耶穌的回答推翻了先前的自己──提出一個沒有因果,與摩西律法不同的答案。
3. 被揀選的細路
3 耶穌回答說:也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。
4 趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。
5 我在世上的時候,是世上的光。
從耶穌的回答可見是上帝要那人生來瞎眼來彰顯衪的作為吧?為甚麼是他呢?為甚麼要瞎眼呢?上帝,心意真難猜。

結論:

1 瞎子雖眼晴殘障,但心眼認得出耶穌。反之,在總總助證下,法利賽人仍對耶穌有偏見,選擇不認耶穌──他們眼睛健全,卻瞎了心眼。
2 約翰福音的寫作手法是一故事加一講論,所以不能把瞎子開眼的故事作為獨立事件,需連同第十章好牧人的講論才是完整的故事。而整個醫好瞎子的故事帶出法利賽人雖生來健全,卻不是好牧人,沒有為羊捨命,沒有為瞎子做甚麼,反之,卻不關心羊群。

應用:

對事情看法有偏見是可以的,但必須有自知之明,知道自己看法有盲點,承認自己有不足,有先入為主的結論,才不會像法利賽人一樣,瞎了心眼。
文:波波

[查經筆記]勞思逸淫,恨錯難返(士10-12章)

10:1 亞 比 米 勒 以 後 、 有 以 薩 迦 人 朵 多 的 孫 子 、 普 瓦 的 兒 子 陀 拉 興 起 、 拯 救 以 色 列 人 . 他 住 在 以 法 蓮 山 地 的 沙 密 。
10:2 陀 拉 作 以 色 列 的 士 師 二 十 三 年 、 就 死 了 、 葬 在 沙 密 。
10:3 在 他 以 後 有 基 列 人 睚 珥 興 起 、 作 以 色 列 的 士 師 二 十 二 年 。
10:4 他 有 三 十 個 兒 子 騎 著 三 十 匹 驢 駒 . 他 們 有 三 十 座 城 邑 、 叫 作 哈 倭 特 睚 珥 、 直 到 如 今 、 都 是 在 基 列 地 。
10:5 睚 珥 死 了 、 就 葬 在 加 們 。
10:6 以 色 列 人 又 行 耶 和 華 眼 中 看 為 惡 的 事 、 去 事 奉 諸 巴 力 、 和 亞 斯 他 錄 、 並 亞 蘭 的 神 、 西 頓 的 神 、 摩 押 的 神 、 亞 捫 人 的 神 、 非 利 士 人 的 神 . 離 棄 耶 和 華 、 不 事 奉 他 。
10:7 耶 和 華 的 怒 氣 向 以 色 列 人 發 作 、 就 把 他 們 交 在 非 利 士 人 和 亞 捫 人 的 手 中 。
10:8 從 那 年 起 、 他 們 擾 害 欺 壓 約 但 河 那 邊 住 亞 摩 利 人 之 基 列 地 的 以 色 列 人 、 共 有 十 八 年 。
10:9 亞 捫 人 又 渡 過 約 但 河 去 攻 打 猶 大 和 便 雅 憫 、 並 以 法 蓮 族 . 以 色 列 人 就 甚 覺 窘 迫 。
10:10 以 色 列 人 哀 求 耶 和 華 、 說 、 我 們 得 罪 了 你 、 因 為 離 棄 了 我 們 神 、 去 事 奉 諸 巴 力 。
10:11 耶 和 華 對 以 色 列 人 說 、 我 豈 沒 有 救 過 你 們 、 脫 離 埃 及 人 、 亞 摩 利 人 、 亞 捫 人 、 和 非 利 士 人 麼 。
10:12 西 頓 人 、 亞 瑪 力 人 、 馬 雲 人 也 都 欺 壓 你 們 . 你 們 哀 求 我 、 我 也 拯 救 你 們 脫 離 他 們 的 手 。
10:13 你 們 竟 離 棄 我 、 事 奉 別 神 . 所 以 我 不 再 救 你 們 了 。
10:14 你 們 去 哀 求 所 選 擇 的 神 . 你 們 遭 遇 急 難 的 時 候 、 讓 他 救 你 們 罷 。
10:15 以 色 列 人 對 耶 和 華 說 、 我 們 犯 罪 了 . 任 憑 你 隨 意 待 我 們 罷 . 只 求 你 今 日 拯 救 我 們 。
10:16 以 色 列 人 就 除 掉 他 們 中 間 的 外 邦 神 、 事 奉 耶 和 華 、 耶 和 華 因 以 色 列 人 受 的 苦 難 、 就 心 中 擔 憂 。
10:17 當 時 亞 捫 人 聚 集 、 安 營 在 基 列 . 以 色 列 人 也 聚 集 、 安 營 在 米 斯 巴 。
10:18 基 列 的 民 和 眾 首 領 、 彼 此 商 議 說 、 誰 能 先 去 攻 打 亞 捫 人 、 誰 必 作 基 列 一 切 居 民 的 領 袖 。
11:1 基 列 人 耶 弗 他 是 個 大 能 的 勇 士 、 是 妓 女 的 兒 子 。 耶 弗 他 是 基 列 所 生 的 。
11:2 基 列 的 妻 也 生 了 幾 個 兒 子 . 他 妻 所 生 的 兒 子 長 大 了 、 就 趕 逐 耶 弗 他 說 、 你 不 可 在 我 們 父 家 承 受 產 業 、 因 為 你 是 妓 女 的 兒 子 。
11:3 耶 弗 他 就 逃 避 他 的 弟 兄 、 去 住 在 陀 伯 地 、 有 些 匪 徒 到 他 那 裡 聚 集 、 與 他 一 同 出 入 。
11:4 過 了 些 日 子 亞 捫 人 攻 打 以 色 列 。
11:5 亞 捫 人 攻 打 以 色 列 的 時 候 、 基 列 的 長 老 到 陀 伯 地 去 、 要 叫 耶 弗 他 回 來 .
11:6 對 耶 弗 他 說 、 請 你 來 作 我 們 的 元 帥 、 我 們 好 與 亞 捫 人 爭 戰 。
11:7 耶 弗 他 回 答 基 列 的 長 老 說 、 從 前 你 們 不 是 恨 我 、 趕 逐 我 出 離 父 家 麼 . 現 在 你 們 遭 遇 急 難 為 何 到 我 這 裡 來 呢 。
11:8 基 列 的 長 老 回 答 耶 弗 他 、 說 、 現 在 我 們 到 你 這 裡 來 、 是 要 你 同 我 們 去 、 與 亞 捫 人 爭 戰 . 你 可 以 作 基 列 一 切 居 民 的 領 袖 。
11:9 耶 弗 他 對 基 列 的 長 老 說 、 你 們 叫 我 回 去 、 與 亞 捫 人 爭 戰 、 耶 和 華 把 他 交 給 我 、 我 可 以 作 你 們 的 領 袖 麼 。
11:10 基 列 的 長 老 回 答 耶 弗 他 說 、 有 耶 和 華 在 你 我 中 間 作 見 證 、 我 們 必 定 照 你 的 話 行 。
11:11 於 是 耶 弗 他 同 基 列 的 長 老 回 去 、 百 姓 就 立 耶 弗 他 作 領 袖 、 作 元 帥 . 耶 弗 他 在 米 斯 巴 將 自 己 的 一 切 話 、 陳 明 在 耶 和 華 面 前 。
11:12 耶 弗 他 打 發 使 者 去 見 亞 捫 人 的 王 、 說 、 你 與 我 有 甚 麼 相 干 、 竟 來 到 我 國 中 攻 打 我 呢 。
11:13 亞 捫 人 的 王 回 答 耶 弗 他 的 使 者 說 、 因 為 以 色 列 人 從 埃 及 上 來 的 時 候 、 佔 據 我 的 地 、 從 亞 嫩 河 到 雅 博 河 、 直 到 約 但 河 . 現 在 你 要 好 好 的 將 這 地 歸 還 罷 。
11:14 耶 弗 他 又 打 發 使 者 去 見 亞 捫 人 的 王 、
11:15 對 他 說 、 耶 弗 他 如 此 說 、 以 色 列 人 並 沒 有 佔 據 摩 押 地 、 和 亞 捫 人 的 地 .
11:16 以 色 列 人 從 埃 及 上 來 、 乃 是 經 過 曠 野 到 紅 海 、 來 到 加 低 斯 .
11:17 就 打 發 使 者 去 見 以 東 王 、 說 、 求 你 容 我 從 你 的 地 經 過 . 以 東 王 卻 不 應 允 。 又 照 樣 打 發 使 者 去 見 摩 押 王 . 他 也 不 允 准 、 以 色 列 人 就 住 在 加 低 斯 。
11:18 他 們 又 經 過 曠 野 、 繞 著 以 東 和 摩 押 地 、 從 摩 押 地 的 東 邊 過 來 、 在 亞 嫩 河 邊 安 營 、 並 沒 有 入 摩 押 的 境 內 、 因 為 亞 嫩 河 是 摩 押 的 邊 界 。
11:19 以 色 列 人 打 發 使 者 去 見 亞 摩 利 王 西 宏 、 就 是 希 實 本 的 王 、 對 他 說 、 求 你 容 我 們 從 你 的 地 經 過 、 往 我 們 自 己 的 地 方 去 。
11:20 西 宏 卻 不 信 服 以 色 列 人 、 不 容 他 們 經 過 他 的 境 界 . 乃 招 聚 他 的 眾 民 、 在 雅 雜 安 營 、 與 以 色 列 人 爭 戰 。
11:21 耶 和 華 以 色 列 的 神 、 將 西 宏 和 他 的 眾 民 都 交 在 以 色 列 人 手 中 、 以 色 列 人 就 擊 殺 他 們 、 得 了 亞 摩 利 人 的 全 地 、
11:22 從 亞 嫩 河 到 雅 博 河 、 從 曠 野 直 到 約 但 河 。
11:23 耶 和 華 以 色 列 的 神 、 在 他 百 姓 以 色 列 面 前 趕 出 亞 摩 利 人 、 你 竟 要 得 他 們 的 地 麼 .
11:24 你 的 神 基 抹 所 賜 你 的 地 你 不 是 得 為 業 麼 。 耶 和 華 我 們 的 神 在 我 們 面 前 所 趕 出 的 人 我 們 就 得 他 的 地 。
11:25 難 道 你 比 摩 押 王 西 撥 的 兒 子 巴 勒 還 強 麼 . 他 曾 與 以 色 列 人 爭 競 、 或 是 與 他 們 爭 戰 麼 。
11:26 以 色 列 人 住 希 實 本 和 屬 希 實 本 的 鄉 村 、 亞 羅 珥 和 屬 亞 羅 珥 的 鄉 村 、 並 沿 亞 嫩 河 的 一 切 城 邑 、 已 經 有 三 百 年 了 . 在 這 三 百 年 之 內 你 們 為 甚 麼 沒 有 取 回 這 些 地 方 呢 .
11:27 原 來 我 沒 有 得 罪 你 、 你 卻 攻 打 我 、 惡 待 我 . 願 審 判 人 的 耶 和 華 、 今 日 在 以 色 列 人 和 亞 捫 人 中 間 、 判 斷 是 非 。
11:28 但 亞 捫 人 的 王 不 肯 聽 耶 弗 他 打 發 人 說 的 話 。
11:29 耶 和 華 的 靈 降 在 耶 弗 他 身 上 、 他 就 經 過 基 列 和 瑪 拿 西 、 來 到 基 列 的 米 斯 巴 、 又 從 米 斯 巴 來 到 亞 捫 人 那 裡 。
11:30 耶 弗 他 就 向 耶 和 華 許 願 、 說 、 你 若 將 亞 捫 人 交 在 我 手 中 、
11:31 我 從 亞 捫 人 那 裡 平 平 安 安 回 來 的 時 候 、 無 論 甚 麼 人 、 先 從 我 家 門 出 來 迎 接 我 、 就 必 歸 你 、 我 也 必 將 他 獻 上 為 燔 祭 。
11:32 於 是 耶 弗 他 往 亞 捫 人 那 裡 去 、 與 他 們 爭 戰 . 耶 和 華 將 他 們 交 在 他 手 中 。
11:33 他 就 大 大 殺 敗 他 們 、 從 亞 羅 珥 到 米 匿 、 直 到 亞 備 勒 基 拉 明 、 攻 取 了 二 十 座 城 . 這 樣 亞 捫 人 就 被 以 色 列 人 制 伏 了 。
11:34 耶 弗 他 回 米 斯 巴 到 了 自 己 的 家 . 不 料 、 他 女 兒 拿 著 鼓 跳 舞 出 來 迎 接 他 、 是 他 獨 生 的 . 此 外 無 兒 無 女 。
11:35 耶 弗 他 看 見 他 、 就 撕 裂 衣 服 、 說 、 哀 哉 、 我 的 女 兒 阿 、 你 使 我 甚 是 愁 苦 、 叫 我 作 難 了 . 因 為 我 已 經 向 耶 和 華 開 口 許 願 、 不 能 挽 回 。
11:36 他 女 兒 回 答 說 、 父 阿 、 你 既 向 耶 和 華 開 口 、 就 當 照 你 口 中 所 說 的 向 我 行 、 因 耶 和 華 已 經 在 仇 敵 亞 捫 人 身 上 為 你 報 仇 。
11:37 又 對 父 親 說 、 有 一 件 事 求 你 允 准 . 容 我 去 兩 個 月 、 與 同 伴 在 山 上 、 好 哀 哭 我 終 為 處 女 。
11:38 耶 弗 他 說 、 你 去 罷 . 就 容 他 去 兩 個 月 . 他 便 和 同 伴 去 了 、 在 山 上 為 他 終 為 處 女 哀 哭 。
11:39 兩 月 已 滿 、 他 回 到 父 親 那 裡 、 父 親 就 照 所 許 的 願 向 他 行 了 . 女 兒 終 身 沒 有 親 近 男 子 。
11:40 此 後 以 色 列 中 有 個 規 矩 . 每 年 以 色 列 的 女 子 去 為 基 列 人 耶 弗 他 的 女 兒 哀 哭 四 天 。
12:1 以 法 蓮 人 聚 集 、 到 了 北 方 、 對 耶 弗 他 說 、 你 去 與 亞 捫 人 爭 戰 、 為 甚 麼 沒 有 招 我 們 同 去 呢 . 我 們 必 用 火 燒 你 和 你 的 房 屋 。
12:2 耶 弗 他 對 他 們 說 、 我 和 我 的 民 與 亞 捫 人 大 大 爭 戰 . 我 招 你 們 來 、 你 們 竟 沒 有 來 救 我 脫 離 他 們 的 手 。
12:3 我 見 你 們 不 來 救 我 、 我 就 拚 命 前 去 攻 擊 亞 捫 人 、 耶 和 華 將 他 們 交 在 我 手 中 . 你 們 今 日 為 甚 麼 上 我 這 裡 來 攻 打 我 呢 。
12:4 於 是 耶 弗 他 招 聚 基 列 人 、 與 以 法 蓮 人 爭 戰 . 基 列 人 擊 殺 以 法 蓮 人 、 是 因 他 們 說 、 你 們 基 列 人 在 以 法 蓮 瑪 拿 西 中 間 、 不 過 是 以 法 蓮 逃 亡 的 人 。
12:5 基 列 人 把 守 約 但 河 的 渡 口 、 不 容 以 法 蓮 人 過 去 。 以 法 蓮 逃 走 的 人 若 說 、 容 我 過 去 、 基 列 人 就 問 他 說 、 你 是 以 法 蓮 人 不 是 . 他 若 說 、 不 是 、
12:6 就 對 他 說 、 你 說 示 播 列 . 以 法 蓮 人 因 為 咬 不 真 字 音 、 便 說 西 播 列 . 基 列 人 就 將 他 拿 住 、 殺 在 約 但 河 的 渡 口 。 那 時 以 法 蓮 人 被 殺 的 、 有 四 萬 二 千 人 。
12:7 耶 弗 他 作 以 色 列 的 士 師 六 年 。 基 列 人 耶 弗 他 死 了 、 葬 在 基 列 的 一 座 城 裡 。
12:8 耶 弗 他 以 後 、 有 伯 利 恆 人 以 比 讚 作 以 色 列 的 士 師 。
12:9 他 有 三 十 個 兒 子 、 三 十 個 女 兒 、 女 兒 都 嫁 出 去 了 . 他 給 眾 子 從 外 鄉 娶 了 三 十 個 媳 婦 。 他 作 以 色 列 的 士 師 七 年 。
12:10 以 比 讚 死 了 、 葬 在 伯 利 恆 。
12:11 以 比 讚 之 後 、 有 西 布 倫 人 以 倫 、 作 以 色 列 的 士 師 十 年 。
12:12 西 布 倫 人 以 倫 死 了 、 葬 在 西 布 倫 地 的 亞 雅 崙 。
12:13 以 倫 之 後 、 有 比 拉 頓 人 希 列 的 兒 子 押 頓 、 作 以 色 列 的 士 師 。
12:14 他 有 四 十 個 兒 子 、 三 十 個 孫 子 、 騎 著 七 十 匹 驢 駒 . 押 頓 作 以 色 列 的 士 師 八 年 。
12:15 比 拉 頓 人 希 列 的 兒 子 押 頓 死 了 、 葬 在 以 法 蓮 地 的 比 拉 頓 、 在 亞 瑪 力 人 的 山 地 。

即或婦人忘記她吃奶的嬰孩,上帝也不會忘記我們。但人類的記性又怎樣呢?士師記中的以色列人在危難時都會記起上帝是拯救者,然而當生活回歸安逸之際,他們就重蹈覆轍,再行耶和華眼中看為惡的事,遺忘救恩,任意墮落。士師記10章開頭記載着以色列的安逸年華,士師睚珥的三十個兒子、三十匹驢駒、和三十座城(10:4)都代表着以色列的和平、繁盛、和顯赫地位。儘管成功神學派多番強調富足生活並非罪行,但貪圖逸樂正正是令以色列人墮落的導火線。以色列坐擁圍繞着約旦河的國際經商幹道——沿海大道和王道。貿易優勢帶來繁榮安定,但通商便利的背後隱藏着被外邦文化入侵的危機。久而久之,以色列人就被外族同化,紛紛跟從巴力和亞斯她錄等外邦主流民間信仰,背棄鮮為人知的耶和華信仰(10:6)。長年在外經商的人也背棄律法,把異族通婚當成等閑事。被背叛的上帝把以色列交到非利士人和亞捫人手中。為了奪得亞嫩河至約旦河(11:13)這遍經濟命脈,亞捫人進一步向以色列宣戰。士師記千篇一律的戲碼又再上映:不見棺材不流淚的以色列人再次懇求上帝饒恕,立時除掉外邦神明以表效忠。唯一不同的地方是,上帝並沒有立刻興起士師,經上只提到「耶和華因以色列所受的苦難而心裏焦急(10:16)」。這就是今次查經的主角 —— 耶弗他士師的奇特之處。耶弗他本是基列的長子,因自己是妓女所生而被弟弟們奪去產業繼承權趕往陀伯。廢除長子實屬違法(申21:15-17),然而道德淪喪的不只有耶弗他的家人,本應負責裁決家族糾紛的長老們也責無旁貸(11:7)。基列人猶如熱鍋上的螞蟻,只要有人願意先行攻打亞捫,他們就答應把領袖之位拱手相讓(10:18)。耶弗他是大能的勇士,身邊更有一班陀伯的「無賴」。「無賴」其實不是解作市井混混,此詞原文為「虛無的人」,當代可理解為身無長物之人、無家者等。驍勇善戰的眼中釘和可有可無的冗兵,正是基列人夢寐以求的炮灰組合,難怪長老們能放下恩仇把他請回來。當然,耶弗他也未曾盡信他們,縱使長老承諾凡出兵的必成領袖,耶弗他卻說自己得勝後才作領袖(11:9),為以戰績令眾人心悅誠服,更祈求上帝在他們之間作證,以免他們違背諾言。耶弗他派使者與亞捫人談判,訴說當年約書亞率領以色列人入迦南地,路經以東和摩押疆界,但遭拒絕入境。以東人是以掃的後裔、摩押人是羅得的後裔,他們與以色列人理應情同手足,只許繞道不得交戰。此番話是要提醒亞捫人,因為他們同為羅得的後裔,卻為利益與以色列人開戰,不念手足之情。今天不少基督教名流為日漸壯大的中國背書,說中國人討神喜悅被神興起,但回看亞捫人,他們絕非敬虔的仁義之師,上帝當初只是利用這幫惡棍懲戒叛逆的以色列人,由此可見上帝的選擇與被選者的品格沒有必然關係。決意流兄弟血的亞捫人,下場必如當年攔途攻打以色列人的希實本王西宏。果然,上帝願意再次憐憫及時回轉的以色列人。當上帝的靈降在耶弗他身上,其實這場戰爭勝負已定,但惶恐的耶弗他因自己並非上帝所選而再度許願以求心安,多此一舉自作主張,發誓進行違反律法的活人燔祭(11:30-31)。激戰過後,耶弗他帶着勝利回歸,始料不及第一個出來跳舞迎接他的就是自己的獨生女。耶弗他嚐到魯莽起誓的惡果,女兒下山兩個月哀渡餘生,期間居然沒人出面制止此鬧劇,最後女兒帶着處子之身被活活燒死(11:39)。上帝未曾要求活人祭,耶弗他流了無辜人的血,殺人要填命。即使他並未被上帝擊殺,在沒有永生概念的舊約時代,絕後就等於是永死了。及後以法蓮人叛變,一如所料不承認耶弗他作領袖,造成以色列人第一次內戰,再度手足相殘,煮豆燃箕。耶弗他最終當了六年士師後去世,他的故事就此結束。12章與10章的平衡格局相映成趣,以色列人再度回歸安逸年華,看來墮落、悔改、再墮落、再悔改的戲軌將會永續輪迴。士師記的最後一句是「那時以色列中沒有王,各人任意而行(21:25)」。以色列人貪戀安逸任意與外邦人貿易、任意跟從別的神、任意驅趕長子、任意自立領袖、任意與手足相殘、任意起誓、任意作活人燔祭、任意違背諾言。就算立了王帝也無法一勞永逸,因為任意而行就是墮落的本質,無論是掌權者或平民百姓、被上帝揀選的或沒被選上的,都會面對安逸靜好任意而行的誘惑。要跟從主,就要保持警醒,丟掉安逸享樂的幻想,莫要貪戀中產俱樂部教徒生活。

文:W

【查經筆記】保羅提及順服掌權者的原意:順服掌權者不是絕對(羅馬書13章)

本文為甦靈教會於2018年7月4日的查經筆記。閱讀者請細心閱讀下文所引的經文。

12:14要祝福迫害你們的,要祝福,不可詛咒。
12:15要與喜樂的人同樂;要與哀哭的人同哭。
12:16要彼此同心,不要心高氣傲,倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。
12:17不要以惡報惡,眾人以為美的事要留心去做。
12:18若是可行,總要盡力與眾人和睦。
12:19各位親愛的,不要自己伸冤,寧可給主的憤怒留地步,因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報應。』」
12:20不但如此,「你的仇敵若餓了,就給他吃;若渴了,就給他喝。因為你這樣做,就是把炭火堆在他的頭上。」
12:21不要被惡所勝,反要以善勝惡。
13:1在上有權柄的,人人要順服,因為沒有權柄不是來自神的。掌權的都是神所立的。
13:2所以,抗拒掌權的就是抗拒神所立的;抗拒的人必自招審判。
13:3作官的原不是要使行善的懼怕,而是要使作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?只要行善,你就可得他的稱讚;
13:4因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,就該懼怕,因為他不是徒然佩劍;他是神的用人,為神的憤怒,報應作惡的。
13:5所以,你們必須順服,不但是因神的憤怒,也是因著良心。
13:6你們納糧也為這個緣故,因他們是神的僕役,專管這事。
13:7凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。
13:8你們除了彼此相愛,對任何人都不可虧欠甚麼,因為那愛人的就成全了律法。
13:9那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或別的誡命,都包括在「愛鄰如己」這一句話之內了。
13:10愛是不對鄰人作惡,所以愛就成全了律法。

背景及對象:

羅馬書成書日期為公元56年或57年,作者為使徒保羅,對象為羅馬教會信眾,其中大部份是外邦人基督徒。羅馬教會正在面對猶太人慢慢移居回到羅馬城(因之前羅馬城已經聚居了大量猶太人,但猶太教徒與基督徒常在羅馬城內發生暴力衝突,上任羅馬皇帝革老刁曾於公元49年曾驅逐所有猶太人離開羅馬,現任皇帝尼祿取消驅逐令) ,令猶太人可以進到羅馬城內居住。此舉令羅馬城內的外邦人基督徒又重新開始與兩種不同的猶太人發生衝突,教會外是猶太教猶太人的衝突,教會內是轉信了基督的基督徒猶太人的衝突。當時的羅馬皇帝是尼祿,當時他還未開始逼害基督徒,所以大部份的逼害相信是從猶太教徒而來。
錯誤的分段方式引致錯誤的結論:
如果以13:1作為中心去決定合理段落,最常見得分段範圍是以13:1 到13:7 ,段落大意是對在上掌權者即是政府的權柄的討論。如果藉此分段方式,加上抽離上下文和寫作背景,再配以字面解經,很容易就錯誤地得到「我們應該對在上掌權者無條件順服」的結論。
使我們容易錯誤地以13:1作為分段的第一句的原因有兩個。第一是因為這是13章的第一節,是聖經分章的範圍,很多時候我們的分段都是以分章的地方為界,所以有這個錯覺,但事實上原文並無分章節。第二是因為13章1節相對上文而言是比較突兀,因為「在上掌權者」這個字是之前從來沒有出現過的,有點像是話題有所轉變,所以有更深的錯覺以為是分段的位置。
合理的分段:
12章14節到13章10節才是正確的分段範圍,
12:14是話題的轉變,因為這裡提到的逼害是從外而來的,而之前的話題一直都是教會內的相處,這一整個段落都是討論應如何應付教會外的衝突與關係。最明顯可以將12章尾和13章頭連在一段的重點字眼是「伸冤」,分別在12:19和13:4重覆出現,這段中「伸冤」和 「逼害你們的」可見是保罹在教導應如何應付教會外衝突。

而上文12:3-13則是討論教會內應如何一同事奉及以愛相處,根據背景資料,保羅應該是在教導猶太人基督徒和外邦人基督徒之間應如何互相配搭事奉及彼此相愛,而12:3-13:14兩段教會內外的相處是以12:1-2為應用的總綱:「將身體獻上,當作活祭」;「不要效法這個世界,只要心意更新而變化」。而由12章1節起是非常重要的轉折,因為1至11章的保羅所有的神學論述到12章1節起頭的「所以」正式進入應用的部分,就如我們平日崇拜講道進入應用的部份一樣。
因此,以下是12-13章的結構:

12:1-2 教會內外倫理的總綱
12:3-13 教會內的倫理:猶太人基督徒和外邦人基督徒之間應如何一同事奉及以愛相處
12:14-13:10教會外的倫理:應如何應付外來逼迫與對外關係

12:14-13:14 經文內容:

正如上述的分段,保羅的焦點在於教導羅馬基督徒應如何應付外來逼迫與維持對外良好的關係。12:14-19是說明應如何去用愛去對待教會以外的人,但在12:14的「迫害你們的」 已經透露了當時的確是有人逼迫當時的羅馬教會,所以保羅需要在這裡教導羅馬教會應該面對逼迫.而12:19節開始「各位親愛的,不要自己伸冤」中,新漢語譯本將「伸冤」翻譯成「報復」就更切合當時猶太教猶太人與羅馬基督教會之間互相報復的情況。保羅開始語重心詳地(「各位親愛的」) 勸告羅馬教會面對猶太教的逼害時應該用什麼方法,第一就是不要自己親自動手私下報復,因為上帝必定親自幫他們報復(12:19)。第二,保羅更在12:20引用箴言25:21-22教導如何「把炭火堆在仇敵的頭上」,就是善侍仇敵,令他們感到極度羞辱。

第三,在13:1開始保羅開始說明上帝會如何幫助羅馬教會報復逼害他們猶太教徒,就是上帝會利用他的作立的用(傭)人,也即是當時的羅馬官員。保羅提及順服官員有兩個用意,第一就是阻止教會自己私下去報復,因為他們親自報復就是作惡,「不要被惡所勝,反要以善勝惡(12:21)」,作惡的結果就是會給政府「報應作惡的(13:4)」,並「自招審判(13:2)」。反之,逼害教會的人就是作惡的一群,上帝會利用政府去處理他們,令他們自招審判,並因神的憤怒得到報應。換而言之,保羅是想教導教會利用政府的手去處理那些逼害他們的人,所以說明政府的賞善罰惡作用,並指示教會遇到逼害時應該告上官府處理而不應私下了結。再者,1-11章所闡釋的神學內容(如:「猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。」羅10:12) 也表明他們與猶太人之間並沒有誰比誰高等,大家都是罪人,都需要上帝的恩典,所以誰都不能私下定誰的罪,所以應交給官府處理。

我們嘗試大膽地推斷保羅的用意:為什麼保羅要如此教導教會。保羅的最終目標是宣教到西班牙(15:23,28),以當時的地理知識而言西班牙其實就是地極。保羅多次說明去西班牙要途經羅馬教會,而地理位置上羅馬是一個去西班牙傳福音必經的中途站及極重要據點,在人力上及資金上羅馬教會是支持保羅唯一可靠的力量。如果沒有羅馬教會,西班牙傳教之行是絕對是不可行的,所以保羅無論如何也要保住羅馬教會,所以不能讓羅馬教會與猶太教之間的衝突持續下去,以致驚動羅馬政府再次趕走所有猶太人基督徒或取締基督教。故此羅馬教會需要安穩地成長的機會。而且,推斷當時教會中可能有人不肯交稅給羅馬政府,這也可能開始引起了羅馬政府的注意,所以保羅也勸告教會需要交稅。因此,保羅透過宣告政府是為上帝的傭人的身份,一方面利用以保護教會,一方面由說教徒需要交稅,目的是為了保持羅馬教會安全及穩定。

順服掌權者不是絕對

最後,要處理的是13:1的建制最強金句「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」因為這句金句的語氣太強烈,先是「人人」,然後一個雙重否定句,最後再加上一個「凡」字,所以不少對順服政府的神學信息也由這強句發展出來。但事實上,至少有三個角度可以挑戰這個順服政府的神學的絕對性。
在處境角度而言,當時的羅馬政府是一個相對良好而開明的政府,由取消猶太人在羅馬城的驅逐令已經可見,當時的司法制度完善,政府能夠發揮所以當時的政府是值得人人順服的政府,然而我們相信如果當時的政府是腐敗的話,保羅應該不會寫出相同的經文,因為政府會發揮不了為教會伸冤報復的作用。
在神學角度而言,傭人是要根據主人命令和準則去行事的,上帝的傭人只可以上帝的倫理準則去行使執法及司法權,如果上帝的傭人不以上帝的準則去行,那麼他們就不再算是上帝的傭人了。所以,如果政府不以上帝的準則去行使執法和司法權,政府就不再算是上帝的傭人了。
在政權本質的角度而言,我們要了解誰是真正掌權的,當時掌權的人是羅馬皇帝及其政府,因為古時的政權是以軍事征服的方式來實現,所以在上最高的掌權是皇帝;但在現代民主社會,政府只是被委任權力的機構,而真正的掌權的其實是人民,政府只是為人民服務的機構。故此,因為古時與現代政權的本質完全不一樣,所以並不能夠直接引用到現在我們的處境之中,如果真的要引用的話,人民才是真正的在上掌權的,那麼誰要順服誰呢?

經文總結

首先要清楚了解保羅寫作時羅馬教會的處境以及上下文,才能真正明白經文為什麼要開啟”在上掌權的”的話題,絕不可以抽空背景及上下文,也不能直接用字面金句式的去解。開啟此話題真正意思在於借用政府去處理對外的衝突,以達到保護教會的作用。正確的分段方式也能幫助了解羅馬書的結構,達到對經文正確的解釋。最後如何單要處理13:1 順服掌權者的絕對性問題,我們也可以由處境角度,神學角度及政權本質的角度去解釋順服掌權者並不是絕對的,甚至可以得到人民才是在上掌權的結論。

應用

如果真的要談生活應用是困難的,因為現在世界教會比較少面對外來的逼害,如果真的是面對逼害和報復的教會,大部分都是來自政府的,例如中國大陸政府和伊斯蘭世界的政府。政府如果已經做了逼害者的角色,又可以如何擔當上帝的傭人的角色呢?
但值得討論的是,如果是逼害者不是政府,而是來自教內的人,例如是以權謀私,欺壓同工,性侵姊妹的人,我們是否應該把它們交在政府手中,而不是要求自己教會內部原諒他和要求他悔改或將他辭退就算呢?

 

文:Y9

【查經筆記】恩賜雖好,也需有愛維持(林前十二章)

是次查考經文範圍哥林多前書12章。

背景

查考第12章的內容,要先了解當時哥林多教會的背景,從而理解保羅為何要如此勸勉哥林多教會,否則會容易落入斷章取義的陷阱。

當時的哥林多教會出現了嚴重的紛爭結黨等問題,信徒多以異能強弱、論辯能力的高低作標準,藉此標榜自己的宗派(甚至用以判斷及衡量誰蒙受更多的恩寵)。

由此,此書信(章節)的目的就是要勸勉哥林多教會不要分黨分派。保羅以聖靈、肢體及教會三方面作闡釋。而從第12章第31節的內容來看,查考第12章時有必要參考第13章。

分段

首先,第4-11節講述一切都是出於聖靈。當中提到多方面的恩賜、事奉及工作等,都是出於同一位聖靈。特別需要留意的是三節經文都以「卻是」來凸顯「聖靈、主、上帝」較「恩賜、事奉及工作」來得重要。這顯示各人的能力其實都只是出於同一個聖靈,根本沒有必要劃分高低,而根源同出一處時亦沒有黨派可分。第8-11節除了進一步推論恩賜與各種能力不只出自同一位聖靈且沒有高低之分,還講到各人的恩賜與能力都是由聖靈自行決定,任何人的領受都不在信徒的控制範圍以內。

其次,第12-27節以肢體作比喻,繼續闡釋哥林多教會的信徒其實都是出於同一位聖靈,彼此同坐一條船。這引申指出信徒不單不可分黨結派,更需互相承擔榮辱。

最後,第28-30節以聖靈和身體推論恩賜與職責各有不同才是上帝的教會。值得留意的是第28節提到「第一是使徒;第二是先知;第三是教師……」此節經文看似為教會中的各種職事分等級,但是背後的含意與前面的「不分彼此」其實並無衝突。此處的排序是從信徒的職責出發,即是說若上主要怪責下來,使徒的責任就是首當其衝,其次是先知、教師等。保羅視「使徒」有如舊約中的先知,在職分與職能上的責任與先知同樣重。而保羅在此處所說的「先知」則負責講道,就如今天的牧師。

因此,保羅書信的起首都會表明自己的身份,然後以自己的職份勸勉教會,如「奉  神旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅」(林前1:1),為所講述的道負上最大的責任(於舊約中假先知可是要被治死的喔)。由此可見,第28節中提到的「排序」與結黨分派無關。

第12章第31節被視為獨立章節,主要是因為它鋪排第13章的內容。因為信徒中難免有追求恩賜的,故保羅鼓勵信徒追求最妙的道——愛。雖然第13章並非是次查經的主要範圍,但查考第12章時亦會牽涉到第13章的一些要點。觀乎第13章第4-8節常被誤用的「愛篇」實質是指上帝的愛,亦不是常人可做到的。而第13章第13節中的「信、望、愛」,是保羅眼中教會最基礎的元素,亦是判斷為「自己人」的準則。

經文解難

經文有幾個地方或許會因為翻譯的問題而令讀者感到疑惑:

  1. 第2節「引誘」的原文是「在暴力下被搶走」,適用於當時多神論的哥林多城拜偶像的情況。
  2. 第3節「被上帝的靈感動的」的原文是「靠神的靈說話」。而後面「耶穌該受詛咒」的「詛咒」的原文是指神靈的貢品,完整的句子為「耶穌搶走了神靈的貢品」。
    「耶穌是主」亦暗示他們的君王是耶穌,而非凱撒。
    因此整句「被 神的靈感動而說話的人,沒有一個會說『耶穌是可咒詛的』;除非是被聖靈感動,也沒有人能說『耶穌是主』」應理解為「靠神的靈說話的人,沒有人會說『耶穌搶走了神靈的貢品」;若不是靠神的靈說話,也沒有人能說『耶穌是君王』」。
  1. 第10節所指「說方言」及「翻方言」的原文意思是「說許多種語言及翻譯」。

總結

從第12至13章開首的背景可以歸納出當時哥林多教會的信徒分黨結派,不視其他信徒為「自己人」。因此保羅以我們所擁有的一切恩賜與能力都出於同一位神來勸勉信徒不要劃分高低、彼此。他亦指出教會因為有不同的崗位與職責,信徒才會蒙受不同的恩賜來使教會更趨完整。信徒若想追求恩賜的話,就應該追求保羅眼中教會的基礎——「信、望、愛」。

文:牙萍

-(經文)-

《哥林多前書》12-13章
12:1 弟兄們,論到屬靈的恩賜,我不願意你們不明白。
12:2 你們作外邦人的時候,隨事被牽引,受迷惑,去服事那啞巴偶像,這是你們知道的。
12:3 所以我告訴你們,被 神的靈感動的,沒有說「耶穌是可咒詛」的;若不是被聖靈感動的,也沒有能說「耶穌是主」的。
12:4 恩賜原有分別,聖靈卻是一位。
12:5 職事也有分別,主卻是一位。
12:6 功用也有分別, 神卻是一位,在眾人裡面運行一切的事。
12:7 聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。
12:8 這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,
12:9 又有一人蒙這位聖靈賜他信心,還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜,
12:10 又叫一人能行異能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨別諸靈,又叫一人能說方言,又叫一人能翻方言。
12:11 這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。
12:12 就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。
12:13 我們不拘是猶太人,是希臘人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。
12:14 身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。
12:15 設若腳說:「我不是手,所以不屬乎身子,」它不能因此就不屬乎身子。
12:16 設若耳說:「我不是眼,所以不屬乎身子,」它不能因此就不屬乎身子。
12:17 若全身是眼,從哪裡聽聲呢?若全身是耳,從哪裡聞味呢?
12:18 但如今, 神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。
12:19 若都是一個肢體,身子在哪裡呢?
12:20 但如今肢體是多的,身子卻是一個。
12:21 眼不能對手說:「我用不著你。」頭也不能對腳說:「我用不著你。」
12:22 不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。
12:23 身上肢體,我們看為不體面的,越發給它加上體面;不俊美的,越發得著俊美。
12:24 我們俊美的肢體,自然用不著裝飾;但 神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體,
12:25 免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。
12:26 若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。
12:27 你們就是基督的身子,並且各自作肢體。
12:28  神在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的。
12:29 豈都是使徒嗎?豈都是先知嗎?豈都是教師嗎?豈都是行異能的嗎?
12:30 豈都是得恩賜醫病的嗎?豈都是說方言的嗎?豈都是翻方言的嗎?
12:31 你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。
13:1 我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。
13:2 我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。
13:3 我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。
13:4 愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,
13:5 不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,
13:6 不喜歡不義,只喜歡真理;
13:7 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。
13:8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。
13:9 我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,
13:10 等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。
13:11 我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子,既成了人,就把孩子的事丟棄了。
13:12 我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清(原文是如同猜謎),到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。
13:13 如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。

【查經筆記】在基督裡,自強不息(一)約十五

約翰福音十五章真葡萄樹的比喻是耶穌的第七個「我是」,許多時我們讀到這裡都像如獲至寶一樣,我想應該是因為其它三卷對觀福音並沒有同樣的記載,只屬約翰一人的獨家材料吧,因此,「耶穌是真葡萄樹」也常常出現在主流教會的講壇上。

經文的真正重點

論到「耶穌是真葡萄樹」,我們常常都把討論的焦點放在信徒要多結果子才不會被丟在外面,最後扔到火裡燒(約十五5-6),然後我們就會集中討論「怎樣才是結果子?」、「果子是甚麼?」,最後的結論無外乎基督徒的美德或傳福音等。無可否認,「結果子」是重要的,然而本先知不認為「結果子」是耶穌的第七個「我是」的重點。

讀者背景

進入討論前,關於約翰福音的讀者背景是需要了解的,因為這直接影響甚至會推翻許多從前對「耶穌是真葡萄樹」的理解。對比保羅或彼得等人建立的教會,使徒約翰建立的信徒群體(特別是約翰福音的第一批讀者)是當時教會的小數派或小眾教會,可說是被邊緣化的一群信徒。他們的邊緣化出於他們主要來自兩個群體,一是從施洗約翰那裡轉投到耶穌名下的門徒,二是撒馬利亞人。

隱者約翰

施洗約翰相傳是愛色尼人(本先知在這裡暫且相信),愛色尼人本就是一群脫離主流社會,在曠野過著清苦隱修生活的群體,因此施洗約翰的門徒很可能都是已經在學習愛色尼人的離群生活。此外,施洗約翰的身份是先知,先知體系在希伯來聖經中有一個特質,大部份先知書的內容不是指著以色列人的敗壞來自於君王,就是來自於祭司。再者,先知是上帝在利未人以外另起的代表祂的體系,因此先知從來都不受祭司的歡迎,如此,施洗約翰和他的門徒先天上就不受當時的猶太宗教領袖所喜(約一19-28)。

撒馬利亞人

至於撒馬利亞人,我想就不用在此細說了,他們不單被猶太人所唾棄(態度是比狗還要下賤),甚至連耶穌的使徒也不放他們在眼內。傳道本是十二位使徒的職份和職責,但首位向撒馬利亞人傳福音的竟是作執事的腓利(執事的原意就是分擔教會的雜務,好讓使徒專心傳道;參徒六2-4),而且是因為耶路撒冷教會被過度迫害,信徒四散時腓利才順路向他們傳福音(參徒八1-25),而使徒約翰在撒馬利亞建立的教會也許就是從這開始的(徒八14)。

如此,約翰福音是由這兩個被猶太人和初時教會唾棄的群體組成(粗俗講就是「連狗都唔X」),問題就來了,他們本已是在被丟在外面的人吧?他們還怕甚麼被丟到外面呢?所以,我認為他們的身份所帶來的困境才是詮釋「耶穌是真葡萄樹」的最佳切入點。 (未完待續)

文:到時先知