【查經筆記】約西亞戰死之謎(歷下34-35章)

歷代志下 34-35

歷代志下 34
1 約西亞登基的時候年八歲,在耶路撒冷作王三十一年。 2 他行耶和華眼中看為正的事,行他祖先大衛所行的道,不偏左右。 3 他作王第八年,尚且年輕,就尋求他祖先大衛的 神。到了十二年,他開始潔淨猶大和耶路撒冷,除掉丘壇、亞舍拉、雕刻的像和鑄造的像。 4 眾人在他面前拆毀諸巴力的壇,砍斷壇上高高的香壇,又把亞舍拉和雕刻的像,以及鑄造的像打碎成灰,撒在向偶像獻祭之人的墳上, 5 把祭司的骸骨燒在他們的壇上,潔淨了猶大和耶路撒冷。 6 他又在瑪拿西、以法蓮、西緬、拿弗他利各城和四圍的廢墟[a], 7 拆毀祭壇,把亞舍拉和雕刻的像打碎成灰,砍斷以色列全地所有的香壇。於是他回耶路撒冷去了。

發現律法書
8 約西亞王十八年,這地和殿潔淨了之後,他派亞薩利雅的兒子沙番、瑪西雅市長、約哈斯的兒子約亞史官去整修耶和華—他 神的殿。 9 他們去見希勒家大祭司,把奉到 神殿的銀子交給他;這銀子是看守殿門的利未人從瑪拿西、以法蓮,和以色列所有倖存的人,以及猶大、便雅憫眾人和耶路撒冷的居民收來的。 10 他們把這銀子交給耶和華殿裏督工的,由他們轉交整修耶和華殿的工匠, 11 就是交給木匠和石匠,好為猶大王所毀壞的殿,買鑿成的石頭和作鈎子與棟梁的木料。 12 這些人辦事誠實,管理他們的是利未人米拉利的子孫雅哈和俄巴底,又有哥轄人撒迦利亞和米書蘭;還有所有善於奏樂的利未人。 13 他們監督扛抬的人,督導一切做各樣工的人。利未人中也有作書記、官員、守衛的。

14 他們把奉到耶和華殿的銀子運出來的時候,希勒家祭司發現了耶和華藉摩西所傳的律法書。 15 希勒家對沙番書記說:「我在耶和華殿裏發現了律法書。」希勒家把書遞給沙番。 16 沙番把書拿到王那裏,又把這事回覆王說:「凡交給僕人的手所辦的事,他們都辦好了。 17 耶和華殿裏所發現的銀子已經倒出來,交在督工和工匠的手裏了。」 18 沙番書記又向王報告說:「希勒家祭司遞給我一卷書。」沙番就在王面前朗讀那書。

19 王聽見律法的話,就撕裂衣服。 20 王吩咐希勒家與沙番的兒子亞希甘、米迦[b]的兒子亞比頓[c]、沙番書記和王的臣僕亞撒雅,說: 21 「你們去,以所發現這書上的話,為我、為以色列和猶大倖存的人求問耶和華;因為我們的祖先沒有遵守耶和華的話,沒有照這書上所記的一切去做,耶和華的烈怒就倒在我們身上。」

22 於是,希勒家和王的人[d]都去見戶勒大女先知,她是掌管禮服的沙龍的妻子,沙龍是哈斯拉的孫子,特瓦的兒子。戶勒大住在耶路撒冷第二區。他們向她說明來意。 23 她對他們說:「耶和華—以色列的 神如此說:『你們可以回覆那派你們來見我的人說, 24 耶和華如此說:看哪,我必照着在猶大王面前所讀那書上記載的一切詛咒,降禍於這地方和其上的居民。 25 因為他們離棄我,向別神燒香,用他們手所做的一切惹我發怒,所以我的憤怒必倒在這地方,總不止息。』 26 然而,派你們來求問耶和華的猶大王,你們要這樣回覆他:『耶和華—以色列的 神如此說:至於你所聽見的話, 27 就是聽見我指着這地方和其上居民所說的話,你的心就軟化,在我面前謙卑下來,撕裂衣服,向我哭泣,因此我應允你。這是耶和華說的。 28 看哪,我必使你歸到你祖先那裏,平安地進入墳墓,我要降於這地方和其上居民的一切災禍,你不會親眼看見。』」他們就去把這話回覆王。

約西亞立約順從主
29 王派人召集猶大和耶路撒冷的眾長老來。 30 王和猶大眾人、耶路撒冷的居民、祭司、利未人,以及所有的百姓,無論大小,都一同上到耶和華的殿去;王把殿裏所發現的約書上面一切的話讀給他們聽。 31 王站在自己的位上,在耶和華面前立約,要盡心盡性跟從耶和華,遵守他的誡命、法度、律例,實行這書上所記這約的話; 32 又使所有住耶路撒冷和便雅憫的人都服從這約。於是耶路撒冷的居民都遵行 神,就是他們列祖之 神的約。 33 約西亞從以色列各處把一切可憎之物盡都除掉,使以色列境內的人都事奉耶和華—他們的 神。約西亞在世的日子,眾人都跟從耶和華—他們列祖的 神,總不離開。
Footnotes
34.6 「和四圍的廢墟」:原文另譯「查訪他們的屋子」。
34.20 「米迦」是「米該亞」的小名;參王下22.12。
34.20 「亞比頓」:王下22.12稱「亞革波」。
34.22 「王的人」:有古卷和古譯本是「王所派的人」。

歷代志下 35
約西亞守逾越節
1 約西亞在耶路撒冷向耶和華守逾越節。正月十四日,他們宰了逾越節的羔羊。 2 王分派祭司各盡其職,又勉勵他們辦耶和華殿中的事。 3 他對那歸耶和華為聖、教導以色列眾人的利未人說:「你們將聖約櫃安放在以色列王大衛兒子所羅門建造的殿裏,不必再用肩扛抬。現在你們要服事耶和華—你們的 神和他的百姓以色列。 4 你們應當按着父家,照着班次,遵照以色列王大衛和他兒子所羅門所寫的,預備自己。 5 要按着你們百姓的弟兄、父家的班次,侍立在聖所;每父家的班次中要有幾個利未人。 6 要宰逾越節的羔羊,將自己分別為聖,為你們的弟兄預備,好遵守耶和華藉摩西所吩咐的話。」

7 約西亞從羣畜中賜給所有在場的百姓,三萬隻小綿羊和小山羊,三千頭牛,作逾越節的祭物;這些都是出自王的產業。 8 約西亞的眾領袖也樂意把祭牲給百姓、祭司和利未人;管理 神殿的希勒家、撒迦利亞、耶歇,把二千六百隻羔羊和三百頭牛給祭司作逾越節的祭物。 9 利未人的族長歌楠雅和他兩個兄弟示瑪雅、拿坦業,與哈沙比雅、耶利、約撒拔,把五千隻羔羊和五百頭牛給利未人作逾越節的祭物。
10 這樣,事奉的工作都安排好了,照王所吩咐的,祭司站在自己的位上,利未人按着班次侍立。 11 他們宰了逾越節的羔羊,祭司從他們手裏接過血來[a]灑出去;利未人剝皮, 12 把燔祭拿走,再按着父家的班次分給眾百姓,照摩西書上所寫的獻給耶和華;獻牛也是這樣。 13 他們按着常例,用火烤逾越節的羔羊。至於其他的聖物,他們用盆,用鍋,用釜煮了,速速地送給眾百姓。 14 然後他們為自己和祭司預備祭物,因為作祭司的亞倫子孫獻燔祭和脂肪,直到晚上。所以利未人為自己和作祭司的亞倫子孫預備。 15 歌唱的亞薩子孫,照着大衛、亞薩、希幔和王的先見耶杜頓所吩咐的,站在自己的位上。守門的看守各門,不用離開他們的職守,因為他們的弟兄利未人給他們預備。
16 當日,一切供奉耶和華、守逾越節,以及在耶和華壇上獻燔祭的事,都照約西亞王的吩咐預備好了。 17 那時,在場的以色列人都守逾越節,又守除酵節七日。 18 自從撒母耳先知的日子以來,在以色列中沒有守過這樣的逾越節,以色列諸王也沒有守過像約西亞、祭司、利未人、所有住猶大和以色列的人,以及耶路撒冷居民所守的逾越節。 19 這逾越節是約西亞作王十八年時守的。

約西亞逝世
20 約西亞為殿做完這一切事以後,埃及王尼哥上來,要攻打靠近幼發拉底河的迦基米施;約西亞出去迎擊他。 21 他派使者來見約西亞,說:「猶大王啊,我跟你有甚麼相干呢?我今日來不是要攻打你,而是要攻打與我爭戰之家,並且 神吩咐我從速行事。你不要干預與我同在的 神,免得他毀滅你。」 22 約西亞卻不轉臉離開他,反而改裝要與他打仗。他不聽從 神藉尼哥的口所說的話,就來到米吉多平原爭戰。 23 弓箭手射中約西亞王。王對他的臣僕說:「我受了重傷,你們載我離開戰場吧!」 24 他的臣僕扶他下了戰車,上了他的副座車,送他到耶路撒冷。他就死了,葬在他祖先的墳墓裏。全猶大和耶路撒冷都哀悼約西亞。 25 耶利米為約西亞作哀歌,所有歌唱的男女也唱哀歌,追悼約西亞,直到今日。他們在以色列中以此為定例;看哪,這些哀歌寫在《哀歌書》上。 26 約西亞其餘的事和他遵照耶和華律法上所記而行的善事, 27 以及他自始至終所行的,看哪,都寫在《以色列和猶大列王記》上。

Footnotes
35.11 原文沒有「接過血來」。
(和修本)

約西亞登基後進行全國異教大清洗,然後找回律法書了,觸發君權神授,大力重新啟動律法及守逾越節

聖經強調了約西亞逾越節的超然盛大,反映約西亞的敬虔,令富商的也大量獻出祭物,襯托出約西亞年代的強盛,也暗示被虜歸回時期的讀者也應敬虔獻上祭物。

這兩章經文比較令人費解的地方是約西亞之死,為甚麼好王會死於非命呢?

可能原因如下:

1. 先於歷代志編寫及流傳之列王紀已記載約西亞之戰死,無法改寫,所以如想美化約西亞王,只可補充一些資料令約西亞死得較好看

2. 以同期先知耶利米的描述,百姓在那時期仍然拜偶像,社會仍然不公,反映約西亞王晚年未必是一等好王

3. 由戰死結果而言,上帝應是真的藉尼可之口說話勸約西亞不可攻打埃及兵,所以最終約西亞是違反了上帝之命

文:Y9
圖:和平教會

【查經筆記】以聖殿連結過去及未來的輝煌(代下九章)

歷 代 志 下 九


示巴女王拜訪所羅門
1 示巴女王聽見所羅門的名聲,就來到耶路撒冷,要用難題考問所羅門。她帶着很多的隨從,有駱駝馱着香料、許多金子和寶石。她來到所羅門那裏,向他提出心中所有的問題。 2 所羅門回答了她所有的問題,沒有一個問題太難,是所羅門不能向她解答的。 3 示巴女王看見所羅門的智慧和他所建造的宮殿, 4 席上的食物,坐着的羣臣,侍立的僕人和他們的服裝,司酒長和他們的服裝,以及他上耶和華殿的臺階[a],就詫異得神不守舍。

5 她對王說:「我在本國所聽到的話,論到你的事和你的智慧是真的! 6 我本來不信那些話,及至我來親眼看見了,看哪,人所告訴我的,還不及你豐富智慧的一半,超過我所聽見的傳聞。 7 你的人是有福的!你這些常侍立在你面前、聽你智慧話的僕人是有福的! 8 耶和華—你的 神是應當稱頌的!他喜愛你,使你坐他的王位,為耶和華—你的 神作王;因為你的 神愛以色列,要永遠堅立它,所以立你作他們的王,使你秉公行義。」 9 於是示巴女王把一百二十他連得金子、極多的香料和寶石送給所羅門王;從來沒有像示巴女王送給所羅門王那麼多的香料。

10 希蘭的僕人和所羅門的僕人也從俄斐運了金子來,又運了檀香木和寶石來。 11 王用檀香木為耶和華的殿和王宮做階梯,又為歌唱的人做琴瑟;猶大地從來沒有見過這樣的。
12 所羅門王除了回贈示巴女王所帶來的,凡她所提出的一切要求,所羅門王都送給她。於是女王和她臣僕轉回,到本國去了。
所羅門的財富
13 所羅門每年所得的金子,重六百六十六他連得, 14 另外還有從商人和貿易所收到的,以及阿拉伯諸王和各地的省長進貢給所羅門的金銀。 15 所羅門王用錘出來的金子打成二百面盾牌,每面盾牌用六百舍客勒錘出來的金子; 16 又用錘出來的金子打成三百面小盾牌,每面小盾牌用三百舍客勒金子。王把它們放在黎巴嫩林宮裏。 17 王又製造一個大的象牙寶座,包上純金。 18 寶座有六層臺階,又有金腳凳,與寶座相連。座位之處兩旁有扶手,靠近扶手有兩隻獅子站立。 19 六層臺階上有十二隻獅子站立,分站左邊和右邊;任何國度都沒有這樣做的。 20 所羅門王一切的飲器都是金的,黎巴嫩林宮裏所有的器皿都是純金的。在所羅門的日子,銀子算不了甚麼。 21 因王的船隻與希蘭的僕人一同往他施去,他施船隻每三年一次把金、銀、象牙、猿猴、孔雀[b]運回來。
22 所羅門王的財寶與智慧勝過地上的眾王。 23 地上的眾王都求見所羅門的面,要聽 神放在他心裏的智慧。 24 他們各帶貢物,就是銀器、金器、衣服、兵器、香料、馬、騾子,每年都有一定的數量。 25 所羅門擁有給戰車和馬用的四千個棚子,還有一萬二千名騎兵,安置在屯車城,在耶路撒冷的王那裏。 26 所羅門統管諸王,從大河到非利士人的地,直到埃及的邊界。 27 王在耶路撒冷使銀子多如石頭,香柏木多如謝非拉的桑樹。 28 有人從埃及[c]和各國為所羅門把馬匹運來。
所羅門去世
29 所羅門其餘的事,自始至終,不都寫在拿單先知的書上和示羅人亞希雅的《預言書》上,以及易多先見論尼八兒子耶羅波安的《默示書》上嗎? 30 所羅門在耶路撒冷作全以色列的王四十年。 31 所羅門與他祖先同睡,葬在他父親大衛的城裏,他兒子羅波安接續他作王。
Footnotes
9.4 「臺階」或譯「樓房」;「他上耶和華殿的臺階」:七十士譯本和其他古譯本是「他在耶和華殿裏所獻的燔祭」;參王上10.5。
9.21 「孔雀」或譯「狒狒」。
9.28 「埃及」可能不是南方的埃及,而是美索不達米亞北方的一國。
(和修本)

歷代誌的寫作目的
歷代誌的寫作時代是在被擄年間,書中的故事都是圍繞聖殿進行的。這一個聖殿已被毀,猶太人被擄他鄉,而且波斯王古列在位間的宗教思想開放的時代。歷代誌除了作為一個記錄及懷念過往的民族歷史的作外,最重要的是為了說服被擄在波斯中的猶太子民集合人馬回到耶路撒冷重建聖殿,這個寫作目的在歷代誌的最後一節極之明顯。可以想像的是猶太人被擄了已70年,足足三代人之後,民族身份認同和文化已被洗刷得所剩無幾,故作者以斯拉需要以歷代誌重新給予新一代猶太子孫的民族意識及歷史,感染猶太人回到故土再現輝煌。

輝煌的過去與未來
用這個背景去看歷代誌下第九章,作者的寫作意圖就很容易明白了。所羅門王在位年間就是猶太歷史中最輝煌的年代,示巴女王是來自南方的超級大國的國王,連示巴女王也向以色列進貢這麼多的貢品, 而且用大量文字描寫聖殿和皇宮的奢侈建築,又描述附近所有的王都來聽所羅門的講話,又寫「以後再沒有這樣」、「從來沒有見過這樣」的等表明所羅門王的時代是猶大史上最光輝的王朝。
這樣懷緬過往以色列有過如此輝煌的成就,大大提高了當時的讀者對以色列的民族優越感。另一方面,歷代誌整個故事也和聖殿緊緊相扣。在歷代誌中有成就的猶大朝代都是極度重視聖殿。除了所羅門王建造聖殿外,還有約沙法王、希西家王、約西亞王等等也因重視聖殿和敬拜耶和華神而令國力得到多次復興。這明示或暗示了當時的猶太子民只要回到故土耶路撒冷再建聖殿的話,必定令以色列民族再見當日的輝煌,萬國來朝、彊土無邊。

以斯拉的政治考慮
如果你是當時的波斯王古列,必定非常擔心這班人回到猶太地區後是不是會進行遊大獨立運動。但以斯拉在歷代誌的最後寫明古列王是被耶和華差派的使者,把古烈王也當做他們的一份子,也是被耶和華神眷顧的王,所以這樣可能令波斯王放心讓他們可回到故土重建聖殿。

文:Y9
圖:testifygod

【查經筆記】SSS級難度經文:永遠瞓街的管家(路十六 1-13)

路加福音 十六: 1-13

16 耶 穌 又 對 門 徒 說 : 有 一 個 財 主 的 管 家 , 別 人 向 他 主 人 告 他 浪 費 主 人 的 財 物 。

主 人 叫 他 來 , 對 他 說 : 我 聽 見 你 這 事 怎 麼 樣 呢 ? 把 你 所 經 管 的 交 代 明 白 , 因 你 不 能 再 作 我 的 管 家 。

那 管 家 心 裡 說 : 主 人 辭 我 , 不 用 我 再 作 管 家 , 我 將 來 作 甚 麼 ? 鋤 地 呢 ? 無 力 ; 討 飯 呢 ? 怕 羞 。

我 知 道 怎 麼 行 , 好 叫 人 在 我 不 作 管 家 之 後 , 接 我 到 他 們 家 裡 去 。

於 是 把 欠 他 主 人 債 的 , 一 個 一 個 的 叫 了 來 , 問 頭 一 個 說 : 你 欠 我 主 人 多 少 ?

他 說 : 一 百 簍 ( 每 簍 約 五 十 斤 ) 油 。 管 家 說 : 拿 你 的 賬 , 快 坐 下 , 寫 五 十 。

又 問 一 個 說 : 你 欠 多 少 ? 他 說 : 一 百 石 麥 子 。 管 家 說 : 拿 你 的 賬 , 寫 八 十 。

主 人 就 誇 獎 這 不 義 的 管 家 做 事 聰 明 。 因 為 今 世 之 子 , 在 世 事 之 上 , 較 比 光 明 之 子 更 加 聰 明 。

我 又 告 訴 你 們 , 要 藉 著 那 不 義 的 錢 財 結 交 朋 友 , 到 了 錢 財 無 用 的 時 候 , 他 們 可 以 接 你 們 到 永 存 的 帳 幕 裡 去 。

10 人 在 最 小 的 事 上 忠 心 , 在 大 事 上 也 忠 心 ; 在 最 小 的 事 上 不 義 , 在 大 事 上 也 不 義 。

11 倘 若 你 們 在 不 義 的 錢 財 上 不 忠 心 , 誰 還 把 那 真 實 的 錢 財 託 付 你 們 呢 ?

12 倘 若 你 們 在 別 人 的 東 西 上 不 忠 心 , 誰 還 把 你 們 自 己 的 東 西 給 你 們 呢 ?

13 一 個 僕 人 不 能 事 奉 兩 個 主 ; 不 是 惡 這 個 愛 那 個 , 就 是 重 這 個 輕 那 個 。 你 們 不 能 又 事 奉 神 , 又 事 奉 瑪 門 。

查這段經文是超地獄級的挑戰, 不少教牧同工一看見路加福音16章,就知道這是傳統以來都很難解釋的經文,所以甚少教牧會用到這段經文去講道。我們查經當晚用了兩個多小時,合眾人之力都只能揣測到一點點皮毛。現在歸納出來,給往後有興趣查這段經文的弟兄姊妹參考一下。
困難由第八節開始,明明管家害慘了主人,主人還稱讚不義的管家聰明,這到底有什麼用意?
字面上不義的管家是精明的,精明的地方是針對在處理他自己那個時代的人,即是處理被解僱一事的人事問題上,比起門徒更加精明。
要注意的是,主人只是稱讚他精明,並不是稱讚他做得好,也不是稱讚他忠心,又或任何 合乎道德的用字。所以如果你試用心想像主人的語氣應該是用憤怒的語氣說:「這個管家 真聰明!聰明到透了!(然後是一堆粗口)」因為主人知道這管家使用了一個「好像」很聰明的方法為自己的未來鋪路,令自己被這個主人解僱後可能可以去那些欠他主人債的人那裏工作。
你會想,這個管家很聰明,我們這些光明之子不是應該學習這個不義的管家嗎?
但第九節是另外一段十分容易解錯的經文。一看見「永存的帳幕」這個詞語,有很多人都第一時間的神經反射反應會以為「永存的帳幕」就是指天家、天國,因帳幕使我們聯想到居所的意思。但在路加福音中,天國、天家的用字都不會用「永存的帳幕」這詞,而是準確地使用「神的國」 這詞,所以應該要排除「永存的帳幕」就是指天國、天家的意思。
那麼「永存的帳幕」一詞應是甚麼意思呢? 當時普遍的人大部分都住在屋子裏,只有居無定所、流浪的人才會住在帳幕裏去,所以帳幕的意思應該是代表居無定所、流浪、沒有收入、沒有工作,而且時間是永遠,即是指「永遠都沒有人會僱用這不義的管家」的意思。
如果我們這樣解「永存的帳幕」的話,後面10-12節中耶穌的解釋就會說得通了,因為管家既不忠心也是不義,所以沒有人會去收留他,不會把真正的錢財託付給他,而且因為他在管理別人的東西時不忠心,連原本應屬於他自己的東西和工作也失去了,而對地上的小事不忠不義的人,對天上的大事也是不忠不義的。
讀到這裏,你回頭再細味主人誇獎不義的管家做事聰明的意思,就會明白那個聰明並不是真聰明,只是小聰明,而且這個小聰明害了這管家自己。
可以想像的是因為這個不義的管家他對他原先的主人不忠心,所以在篡改他主人的帳簿時,暴露了自己是一個不忠心的管家,令欠他主人債的人也不會相信他是一個忠心的人,反而不會去僱用他,因他們也會想像這管家也會用同樣的方法去對待交託給他管理的財產,所以這個管家一定會去「永存的帳幕裏」,即是永遠瞓街了。
所以主人除了憤怒之外,應該在還有一點心涼。
當晚還有兩個步驟未處理,包括路加這樣寫給讀者提阿非羅大人想教訓他甚麼?在路加這樣教訓提阿非羅一事上,我們又學到甚麼?
暫時我們只有想到用這個進路去解釋,才能使前後經文沒有矛盾,希望大家再查的時候,有其他的合理解釋時能與我們分享。

文: Y9
圖:網絡

【查經筆記】馬太版本的耶穌出生中三個特別之處 (太一18-25)

馬 太 福 音  一:18-25
18 耶 穌 基 督 降 生 的 事 記 在 下 面 : 他 母 親 馬 利 亞 已 經 許 配 了 約 瑟 , 還 沒 有 迎 娶 , 馬 利 亞 就 從 聖 靈 懷 了 孕 。

19 他 丈 夫 約 瑟 是 個 義 人 , 不 願 意 明 明 的 羞 辱 他 , 想 要 暗 暗 的 把 他 休 了 。

20 正 思 念 這 事 的 時 候 , 有 主 的 使 者 向 他 夢 中 顯 現 , 說 : 大 衛 的 子 孫 約 瑟 , 不 要 怕 ! 只 管 娶 過 你 的 妻 子 馬 利 亞 來 , 因 他 所 懷 的 孕 是 從 聖 靈 來 的 。

21 他 將 要 生 一 個 兒 子 , 你 要 給 他 起 名 叫 耶 穌 , 因 他 要 將 自 己 的 百 姓 從 罪 惡 裡 救 出 來 。

22 這 一 切 的 事 成 就 是 要 應 驗 主 藉 先 知 所 說 的 話 ,

23 說 : 必 有 童 女 懷 孕 生 子 ; 人 要 稱 他 的 名 為 以 馬 內 利 。 ( 以 馬 內 利 翻 出 來 就 是 神 與 我 們 同 在 。 )

24 約 瑟 醒 了 , 起 來 , 就 遵 著 主 使 者 的 吩 咐 把 妻 子 娶 過 來 ;

25 只 是 沒 有 和 他 同 房 , 等 他 生 了 兒 子 ( 有 古 卷 : 等 他 生 了 頭 胎 的 兒 子 ) , 就 給 他 起 名 叫 耶 穌 。

查經筆記:馬太版本的耶穌出生中三個特別之處

上年聖誕,教會傳道人陳到的講道以「如果你慶祝聖誕,伯利恆死去的嬰孩不會原諒你?」,預先已回應了不少教會為迎合今年香港的沉重的聖誕氣氛的講道主旋律「聖誕不值得太高興」、「耶穌降生所負的沉重代價」等,其徵結在於如何解釋「慶祝」一詞,詳情可再參閱該篇講道講章

今次我們再次查考這段經文,想再仔細搜索一下除了死去的伯利恆孩子外,還有沒有其他值得留意的地方。

我們今次留意到的地方包括:

  1. 運用眾先知塑造耶穌的身份
    馬太運用了4位舊約先知的話去堆砌耶穌的身份如下:
    「猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的;因為將來有一位君王要從你那裏出來,牧養我以色列民。」彌5:2
    「我從埃及召出我的兒子來。」何11:1
    「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了。」耶31:15
    「他將稱為拿撒勒人」不詳,有說是賽11:1
    以上這些經文可能是那個時代猶太人由當時可能沒未完全成書的舊約經卷而來對彌賽亞的一些印象,為了表達馬太想表達的神學「耶穌就是他們民族期待已久的那一位彌賽亞,是以色列列祖偉人的混合體」,馬太有需要用一個故事去貫穿這多個預言,就編寫了這個東方博士與希律王的角力和耶穌一家流亡的旅程。
    有些人會質疑,應該是史實的耶穌故事應驗了預言,而不是先有預言後才塑造故事出來吧。但如小心比較一下馬太版本和路加版本的耶穌出生故事情節,描述的故事情節完全不同。
    例如馬太獨有東方博士/禮物/下埃及/殺小孩,路加獨有牧羊人/馬槽/上耶路撒冷/割禮(我們印象中的聖誕和聖境通常是兩個版本的混合體) 。所以我們偏向相信馬太和路加是就各自想表達的神學去塑造故事的不同版本。其實沒必要把兩個版本硬要合在一起當成歷史,只需明白兩個作者各自的用意。
  2. 劇情不如想像中緊湊
    再次細心觀察劇情的時間線,原來劇情未必如我們想像中緊湊。首先耶穌出生之後,才有幾個博士(聖經從沒說是3個) 從東方來耶路撒冷。博士與希律會面後,才差博士去伯利恆。博士見到耶穌時,耶穌已是個小孩子,博士獻完禮物後沒有向希律報告就回國了,約瑟就帶了全家往埃及,希律等了一段時間也不見東方博士才知道自己被愚弄,然後才下令殺小孩。
    事因這裡馬太並不是想描述一個劇情緊湊的追殺橋段,馬太的故事只需要貫穿到多位先知預言就足以表達他的「彌賽亞」神學了。
  3. 神秘異國色彩元素
    博士(術士)、東方、占星這些都是異國色彩的元素。為甚麼要用這個異國色彩如此重的人物去探訪耶穌一家呢?為甚麼是用異教的占星術去做GPS? 明明可以用祭司、文人、法利賽人、猶太人等等人物去探訪,偏偏要用異國術士。
    比較傳統的解釋是因為當時猶太人拒絕耶穌,所以特別用外邦味道特別濃的人物去歡迎耶穌到來世上。我們今次沒有時間深入探討,當然大家再查時也可以再思考其他可能的解釋。

文: Y9
圖: 網絡 – 基督教論壇報

【查經筆記】屬靈軍裝(弗六10-20)

10 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。 11 要穿戴 神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文是摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 13 所以,要拿起 神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。 14 所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸, 15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外,又拿著信德當作盾牌,可以滅盡那惡者一切的火箭; 17 並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是 神的道; 18靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求, 19 也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕, 20 (我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者,)並使我照著當盡的本分放膽講論。

  • 這段經文大概和上下文無關係,但是,作為書信末段,它是一個summery,講出一個完備使徒應有的Quality。由於羅馬兵都普遍,所以他們應該會記起。
  • 這段是整個以弗所書內功心法的總綱。大佬臨走前交低內功的總訣。用了日常生活易見的士兵。至於那些心法,對我們來說容易,但對他們來說,是需要教導的。
  • 即使是信徒使用手冊,也要睇時代背景來應用,不能抽出來用。
  • 羅馬書是向羅馬人show off的學術論文,以弗所書是小冊子,直頭係保羅版《初信成長八課》。
  • 應用要一對對使用,不要單抽。
  • 書信Base on 歌羅西書。是為了更多信徒的培育而做了擴寫。
  • 書信沒有特別針對某些問題。
  • 全副軍裝,切忌逐個對應解釋。它是圖像記憶法的一種,喻體是什麼其實並不重要。我們用消防員去代入都得。
  • 所謂屬靈爭戰,其實是要和肉體爭戰(physical war)分別。主要是要和他們講不要真的走去打羅馬兵。
  • 「屬靈爭戰」的濫用,本質上是基督徒胡亂將生活不如意加一個解釋,就如「時運低」和「水星逆行」相若,是思想怠惰。
  • 而軍裝比喻的內容也不是憑空想像的,真理、公義、平安的福音、信德、救恩、神的道,內容就是以弗所書的信徒指南。

【查經筆記】耶穌是生命的糧 約六

6:1 這事以後,耶穌渡過加利利海,就是提比哩亞海。
6:2 有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟,就跟隨他。
6:3 耶穌上了山,和門徒一同坐在那裡。
6:4 那時猶太人的逾越節近了。
6:5 耶穌舉目看見許多人來,就對腓力說:「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢?」
6:6 (他說這話是要試驗腓力;他自己原知道要怎樣行。)
6:7 腓力回答說:「就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點也是不夠的。」
6:8 有一個門徒,就是西門•彼得的兄弟安得烈,對耶穌說:
6:9 「在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人還算甚麼呢?」
6:10 耶穌說:「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多,眾人就坐下,數目約有五千。
6:11 耶穌拿起餅來,祝謝了,就分給那坐著的人;分魚也是這樣,都隨著他們所要的。
6:12 他們吃飽了,耶穌對門徒說:「把剩下的零碎收拾起來,免得有糟蹋的。」
6:13 他們便將那五個大麥餅的零碎,就是眾人吃了剩下的,收拾起來,裝滿了十二個籃子。
6:14 眾人看見耶穌所行的神蹟,就說:「這真是那要到世間來的先知!」
6:15 耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了。
6:16 到了晚上,他的門徒下海邊去,
6:17 上了船,要過海往迦百農去。天已經黑了,耶穌還沒有來到他們那裡。
6:18 忽然狂風大作,海就翻騰起來。
6:19 門徒搖櫓,約行了十里多路,看見耶穌在海面上走,漸漸近了船,他們就害怕。
6:20 耶穌對他們說:「是我,不要怕!」
6:21 門徒就喜歡接他上船,船立時到了他們所要去的地方。
6:22 第二日,站在海那邊的眾人知道那裡沒有別的船,只有一隻小船,又知道耶穌沒有同他的門徒上船,乃是門徒自己去的。
6:23 然而,有幾隻小船從提比哩亞來,靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。
6:24 眾人見耶穌和門徒都不在那裡,就上了船,往迦百農去找耶穌。
6:25 既在海那邊找著了,就對他說:「拉比,是幾時到這裡來的?」
6:26 耶穌回答說:「我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。
6:27 不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父 神所印證的。」
6:28 眾人問他說:「我們當行甚麼才算做 神的工呢?」
6:29 耶穌回答說:「信 神所差來的,這就是做 神的工。」
6:30 他們又說:「你行甚麼神蹟,叫我們看見就信你;你到底做甚麼事呢?
6:31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:『他從天上賜下糧來給他們吃。』」
6:32 耶穌說:「我實實在在地告訴你們,那從天上來的糧不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。
6:33 因為 神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」
6:34 他們說:「主啊,常將這糧賜給我們!」
6:35 耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。
6:36 只是我對你們說過,你們已經看見我,還是不信。
6:37 凡父所賜給我的人必到我這裡來;到我這裡來的,我總不丟棄他。
6:38 因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。
6:39 差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。
6:40 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。」
6:41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」,就私下議論他,
6:42 說:「這不是約瑟的兒子耶穌嗎?他的父母我們豈不認得嗎?他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢?」
6:43 耶穌回答說:「你們不要大家議論。
6:44 若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的;到我這裡來的,在末日我要叫他復活。
6:45 在先知書上寫著說:『他們都要蒙 神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的,就到我這裡來。
6:46 這不是說有人看見過父,惟獨從 神來的,他看見過父。
6:47 我實實在在地告訴你們,信的人有永生。
6:48 我就是生命的糧。
6:49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。
6:50 這是從天上降下來的糧,叫人吃了就不死。
6:51 我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。」
6:52 因此,猶太人彼此爭論說:「這個人怎能把他的肉給我們吃呢?」
6:53 耶穌說:「我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。
6:54 吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。
6:55 我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。
6:56 吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。
6:57 永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。
6:58 這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著,不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」
6:59 這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。
6:60 他的門徒中有好些人聽見了,就說:「這話甚難,誰能聽呢?」
6:61 耶穌心裡知道門徒為這話議論,就對他們說:「這話是叫你們厭棄(原文是跌倒)嗎?
6:62 倘或你們看見人子升到他原來所在之處,怎麼樣呢?
6:63 叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。
6:64 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他,誰要賣他。
6:65 耶穌又說:「所以我對你們說過,若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裡來。」
6:66 從此,他門徒中多有退去的,不再和他同行。
6:67 耶穌就對那十二個門徒說:「你們也要去嗎?」
6:68 西門•彼得回答說:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?
6:69 我們已經信了,又知道你是 神的聖者。」
6:70 耶穌說:「我不是揀選了你們十二個門徒嗎?但你們中間有一個是魔鬼。」
6:71 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的;他本是十二個門徒裡的一個,後來要賣耶穌的。

是次查經嘗試利用經文裹的場景轉換來找出經文所帶出的信息。方法就是分別經文每個場景,而每個場景都有它所帶出的信息。我們先假設每個場景的故事或情節開頭都會說出經文本身帶出的問題,尾段則解決該問題,最後再看看方法論的可行性。

本次查經原定為六章二十二到六十五節,但查考全章會理解更多。針對原定的章節,經文講述耶穌是生命的糧的問題,就這方向理解,第一節至二十四節則提供眾人找耶穌的起因。以下是順應”耶穌是生命的糧”講論前的參考段落大意。

  1. 1-15 耶穌給五千人吃飽
  2. 16-21 耶穌獨自上山離開後門徒,門徒自己過海往迦百農,途中在海上遇見耶穌。
  3. 22-24 眾人知道耶穌跟門徒分開了,又知道門徒坐唯一的船往迦百農去,而從提比哩亞來的小船找不著耶 穌跟門徒,就往迦百農嘗試找耶穌。

然後從二十五節開始,就是一連串眾人找到耶穌後的事情,直到六章的完結。根據剛才提及的方法,經文要帶出的問題應放在二十五節,即整段講論的開始,就是眾人問耶穌:「拉比,是幾時到這裡來的?」

然後我們找出整個”耶穌是生命的糧”的段落分段,不難發現耶穌分別跟三種人對話,眾人(25-40 即在迦百農找上耶穌的人)、猶太人(41-59 估計是在迦百農其中一個會堂的猶太人)跟門徒(60-71 跟隨耶穌的人,包括十二門徒),這三種人也對耶穌有各自的問題。


1: 眾人
眾人問了三個問題。首先,眾人問耶穌:「拉比,是幾時到這裡來的?」(25節)耶穌立即就點出他們尋找衪的目的,是為著食物。然後教導他們要為存到永生的食物勞力,而不是為那必壞的食物勞力。

然後,眾人再問耶穌:「我們當行甚麼才算做 神的工呢?」(28節)耶穌就指信衪就是做 神的工。

最後他們又問:「你行甚麼神蹟,叫我們看見就信你;你到底做甚麼事呢?我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:『他從天上賜下糧來給他們吃。』」(30-31節),這暗示眾人以為永生的食物就像祖宗在曠野吃過的嗎哪一樣。但耶穌卻說永生的食物不是摩西賜的那種,真正永生的食物或賜生命的糧是天父從天上賜下來的,而衪就是天父從天上賜下來那賜生命的糧。這正正解答眾人想得到解決食物的問題,但原來眾人尋求的食物跟耶穌所賜人的食物卻存在對比。

2: 猶太人
耶穌接著講出衪來是上帝的意思,而衪又是上帝差來的,上帝差衪來的意思是叫信衪的人能得以復活。就引起猶太人的問題:「這不是約瑟的兒子耶穌嗎?他的父母我們豈不認得嗎?他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢?」(42節)(這裡就是說,這些猶太人本身知道耶穌的父母,而耶穌當然是由人生下來的,衪又怎麼說自己是從天降下來的呢。)耶穌就重申若原不是藉著上帝,沒有人能耶穌那裡來(耶穌在這裡說明了上帝跟衪的關係),而耶穌就是賜生命的糧,衪能在末日使人復活。又引用經文(在先知書上寫著說:『他們都要蒙 神的教訓。』(45節),引用了《以賽亞書》五十四章十三節)叫人聽上帝的教訓,在這裡上帝的教訓就是人要信耶穌,信衪的人有永生,而衪就是生命的糧,吃衪的肉說有永生。

這立即引起猶太人第二個問題:「這個人怎能把他的肉給我們吃呢?」(52節)耶穌便更加肯定地說出衪的肉是真的可吃,衪的是真的可喝,同時吃衪血肉說會復活。58節再把以上的說話作出一個總結:耶穌是照上帝的意思來到世上,耶穌又因永活的父照樣活著(這裡暗示了父跟耶穌的地位),因此人要活著就要靠耶穌的肉。這一連串的說明跟結論便回答猶太人一開始關於耶穌身分的問題,同時回應眾人賜生命的糧就是耶穌的肉。

3: 門徒
這時候,門徒中有人又因耶穌叫人吃衪肉就說:「這話甚難,誰能聽呢?」(60節)耶穌就反問衪們:「這話是叫你們厭棄(原文是跌倒)嗎?(61節)表達耶穌對門徒信心的失落。接著又說「倘或你們看見人子升到他原來所在之處,怎麼樣呢?」(62節)全句可理解為:這些話已經使你們跌倒(或可理解為信心的動搖)嗎?日後我升了天(即指衪離開他們後)你們怎麼辦呢?最後耶穌更加明白地說出”叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。”(63節)這句話有兩個可能性:一,人活著是藉著靈,而不是肉體,而耶穌所就的話正是靈,給予人生命。參考創世記「耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」(2:7) 耶穌在這裡已經表明自己是神的身分,衪能賜人生命,就如神使亞當成為有靈的活人一樣。二:耶穌指人活著是藉著靈,而不是藉著血肉之軀,叫人不應看吃喝和食物比靈更重要,而耶穌的話能賜人靈,即是生命,所以叫人跟蹤衪。耶穌在這裡更顯明地就出自己的身分,也是回應了門徒對耶穌身分的問題,就是門徒還未清楚耶穌是誰。

生命的糧

最後,耶穌在64和65節向門徒重複了36和44節的話,然後有些門徒離開不再和耶穌同行。耶穌問十二門徒「你們也要去嗎?」(67節)西門•彼得出人意料地回答他信耶穌是從神來的。耶穌接著就說十二門徒中有一人反是魔鬼,也是指後來要賣衪的人,猶大。在64-71節的結尾可說是回應了全段”耶穌是生命的糧”的主題,從整個主題的開始:眾人要找耶穌,尋找耶穌便成為故事要解答的問題。就著耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」(35節)敘事過程中眾人為到食物勞力,最終得不著耶穌的。猶太人因著不信,也得不著耶穌。門徒又因著不信(耶穌明明確確地在64節指出門徒中也有人是不信的),得不著耶穌。而最後十二門徒其中的西門•彼得成為了得著耶穌的代表,因他已經相信耶穌有永生之道,是 神的聖者。但未完結,耶穌最後指出十二門徒的猶大是魔鬼,就是說就算看似找到耶穌,跟隨耶穌到最後(猶大也是差不多跟隨耶穌到死前),也未必能得著衪。因為要得著衪的,就是信衪的人,而信衪的,就是信衪有永生之道是 神的聖者。

【查經筆記】撒上18-19

分段

18章1-4節 深相契合,約拿單與大衛結盟
18章5-9節 眾百姓擁戴大衛什於掃羅,掃羅就怒視大衛。
18章10-16節 從 神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上,掃羅仇殺大衛。
18章17-30節 掃羅設計,兩次以女兒為誘,要藉非利士人的手殺害他
19章1-7節 約拿單勸掃羅不要無故殺害大衛,自己取罪
19章8-10節 惡魔又降在掃羅身上,掃羅再次仇殺大衛,大衛逃走。
19章11-17節 米甲救大衛
19章18-24節 掃羅受感說話,一晝一夜露體躺臥。掃羅也列在先知中麼?
20章1-11節 大衛求助約拿單
20章12-23節 再立盟約,約拿單交待探聽和通報計劃
20章 24-29節 大衛失蹤,掃羅追問約拿單
20章 30-34節 掃羅怒責約拿單
20章 35-42節 大衛與約拿單泣別

結論

是次查經的經文原定為撒母耳記上18章至19章。 之後有意見認為要把20章一起研讀才會較為連貫。這兩種劃分會突顯不同的內容,從而影響到整個撒母耳記的釋經。

若果把18章到20章看成是一個整體,那麼經文就是講述約拿單和大衛的愛情和盟約。若果把18章到19章看成是由第8章開始民眾要立王到撒母耳另立新王的後續,那麼經文就是講述掃羅的故事,以及其失敗之原因。

這兩種劃分,不是互相排斥的。於我看來,約拿單和大衛對盟約執著,正好襯托出掃羅對上帝輕忽和隨意的本質。明顯地這都作者有意編排,要表達民眾所渴求的王就是如此不濟。

把掃羅描寫得一敗塗地呢,那是要鋪排說大衛會比掃羅更好嗎? 或許是,至少大衛看重掃羅乃上帝的受膏者,因而沒有殺害掃羅。這些都會在撒母耳記後面提及。然而這可能比較次要的。要明白撒母耳記以及這18-19章,不得不先看明白的是前邊一早在撒母耳記開始時己經寫下的結論,下面是相關經文的節錄:

「立王的事,是在我們的一切罪上又增加了這一件惡事」 (12章19節)
「其實,耶和華你們的神是你們的王」 (12章12節)
「因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」(8章7節)
「現在,你們所揀選、所要求的王在這裡。看哪!耶和華已經立了一個王統治你們。」(12章13節)

所以從第13章到第19章,重心都是描述掃羅,眾人所求的王是那一個模樣。

經文解難

「因此有句俗語說:掃羅也列在先知中麼?」

在第19章末,經文描寫掃羅受感說話,其實類似情景己經在第10章出現過,那時掃羅剛從撒母耳受膏立,準備作王。作者故意把個情景重覆再寫,仿佛就把有關掃羅王的生平概括包裝起來。他開始作王時是怎樣,他作王之後又變成怎麼一個模樣。這應對作者本意,說明立王的事是如此不該的惡。

「掃羅轉身離別撒母耳,神就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。掃羅到了那山,有一班先知遇見他, 神的靈大大感動他,他就在先知中受感說話。素來認識掃羅的,看見他和先知一同受感說話,就彼此說:基士的兒子遇見甚麼了?掃羅也列在先知中麼?那地方有一個人說:這些人的父親是誰呢?此後有句俗語說:掃羅也列在先知中麼?」(10章9-12節)

「從 神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上? 」

掃羅的癲狂是神的旨意嗎? 是神藉惡魔加害掃羅嗎? 從16章14節,可以明白耶和華的靈只是主動離開掃羅。而不是耶和華主動擾亂他。從16章23節,知道掃羅的精神狀態不安定。「惡魔臨到掃羅身上」可能可以理解為描述對掃羅的現狀。傳統理解「從 神那裡來的惡魔」,是描述上帝的主權,惡魔是在上帝之下。

「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(16章14節)
「從 神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候,大衛就拿琴用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。」(16章23節)

「約拿單的心與大衛的心深相契合」

從18章到20章,經文就像歌頌約拿單和大衛之間的BL故事,經文多次提及約拿單愛大衛如同愛自己的性命。整個20章更編排成一個山盟海誓、可歌可泣的愛情故事。約拿單死後,大衛甚至作詩: 「我兄約拿單哪,我為你悲傷!我甚喜悅你!你向我發的愛情奇妙非常,過於婦女的愛情。」(撒下1章26節)」作者似乎是故意用詞曖昧。

我們沒辦法回到過去知道事實的全部,但我們可以想像出作者的可能意圖。而且作者之描述必然會對讀者做成具體效果:

  1. 借約拿單和大衛在上帝面前立約的堅定,襯托掃羅對上帝輕忽和隨意的本質
  2. 借約拿單愛大衛,以至把象徵王權的戰衣交到大衛,襯托掃羅眷戀王權過尊崇上主。
  3. 加強大衛繼承王權的合法性

另一方面,坊間有說約拿單和大衛他們的心深相契合,是盟約性的用詞,可能與婚姻有關。又有說他們之間的關係是同性戀或者是所謂柏拉式的愛情。 我覺得此等問題之答案應該懸空。 事實是經文沒有明說,作者寫作意圖不在愛情,勉強確立他們的關係是不洽當的讀入。

應用

  1. 人怎如上帝? 要以上帝為上帝。
  2.  避免過於眷戀權位和工作,免落得如掃羅一樣的下場
  3. 重視盟約和誓言,知所進退。
  4. 其實在第三者含混的文字遊戲中,嘗試確定他人之間的愛情真偽,是多麼無聊的事。

文:太陽貓

【查經筆記】有明顯教訓的故事教訓明顯嗎?使徒行傳五章1-11節

1 有一個人,名叫亞拿尼亞,同他的妻子撒非喇,賣了田產,
2 把錢私自留下一部分,他的妻子也知道,其餘的部分拿來放在使徒腳前。
3 彼得說:「亞拿尼亞!為甚麼撒但充滿了你的心,使你欺騙聖靈,把賣田地的錢私自留下一部分呢?
4 田地還沒有賣,不是你自己的嗎?既賣了,錢不是你作主嗎?你怎麼心裏會想這樣做呢?你不是欺騙人,是欺騙上帝!」
5 亞拿尼亞一聽見這些話,就仆倒,斷了氣;所有聽見的人都非常懼怕。
6 有些年輕人起來,把他裹好,抬出去埋葬了。
7 約過了三小時,他的妻子進來,還不知道所發生的事。
8 彼得對她說:「你告訴我,你們賣田地的錢就是這些嗎?」她說:「就是這些。」
9 彼得對她說:「你們為甚麼同謀來試探主的靈呢?你看,埋葬你丈夫之人的腳已到門口,他們也要把你抬出去。」
10 她立刻仆倒在彼得腳前,斷了氣。那些年輕人進來,見她已經死了,就把她抬出去,埋在她丈夫旁邊。
11 全教會和所有聽見這些事的人都非常懼怕。

聖經中,有為數不少的情節,是我們耳熟能詳的。返過三數年教會,看見某種情節,看一眼,便會下意識地反應,像是有甚麼教訓的。大概像提後三章那句家傳戶曉的經文:聖經,都是有教訓且有益的。有時,教訓極端顯而易見,且無解釋餘地。如列王記下二章23-24節『以利沙從那裡上伯特利去.正上去的時候、有些童子從城裡出來、戲笑他、說、禿頭的上去罷、禿頭的上去罷。他回頭看見、就奉耶和華的名咒詛他們。於是有兩個母熊從林中出來、撕裂他們中間四十二個童子。』教訓明顯嗎?明顯。有益嗎(或者係可以應用嗎)?Not so much…..

閒話表過,言歸正傳。

使徒行傳五章1-11節的故事,記載亞拿尼亞的故事。概述如下,在教會建立初期,基督徒變賣家產,將錢財交與教會及使徒,實行凡物公用,有屋同住。亞拿尼亞與妻子卻把變賣得來的,私留一份。牧首彼得發現,斥責他們被撒旦迷了心,最後夫妻二人,先後獲罪而歿。

教訓,似乎是一望而可知的。福音派教會大概會用這段,教訓會眾「奉獻不可藏私要獻上所有包括自己尤其金錢 BlarBlarBlar」然而,筆者有兩點補充,也許各位閱畢後,會覺得另有所指。

首先,彼得對亞拿尼亞的指控「撒旦附身」,實際上是有典故的,而且來自新約。田地、撒但、錢財、橫屍,不就是猶大賣主的梗概嗎?且看徒一16-20【「各位弟兄,聖靈從前藉着大衞的口在聖經裏預先論到猶大的話,是必須應驗的;這猶大就是領人捉拿耶穌的那人。他曾列在我們的數目當中,領受這一份職事。這樣,這人用他行不義所得的酬勞買了一塊田,後來一頭栽倒在地,肚腹破裂,腸子都流出來。這是所有住在耶路撒冷的人都知道的,所以這塊田按照他們當地的話叫做亞革大馬,意思就是『血田』。】(新漢)可見田/財與不義的關係。也許,路加怕不夠清晰,還加了一句「住在耶路撒冷的人都知道」,結果現在,不住在耶路撒冷的人,便不知道了。

其次,使徒行傳五章1-11節的篇幅,是夾於兩段描述初期教會的鈙述中。一群信徒變賣家產、凡物公用,按需要分配給眾人,及後段神蹟奇事不斷、教會人數加增,天地良心,若非出於聖經年代,而是出現在2018年,還以為是甚麼末日邪教呢……事實上,用上「末日」兩字,可不是筆者無的放矢,初期教會的而且確相信「主再來」會是短時間的事。敝會查經三不五時就會聽到同一番話「即係佢地諗住耶穌都就返啦駛乜寫低佢所作所為記住呢?但係等等下唔對路啊,跟過耶穌嘅死下一個死下又一個,再唔寫落黎嘅嘢失傳,於是咪寫低囉,後來就叫福音書」。而且,保羅早期及後期的書信,對「主再來」有明顯不同的陳述。惟篇幅所限,有緣再述。

了解這兩個背景後,我們回到文章的開頭,這是有甚麼教訓的嗎?我想,此時此地提出教會凡物公用,大概不會有人理睬你,姑且表下不說。單說不交出所有財產變賣後所得的,便等如撒旦附身這一點,如果考慮埋末日背景,筆者情願相信,那是一時一地的教訓而已。當時是真確的,現在便不太肯定了。有趣的是,現今教會還不是用這段勸人奉獻嗎?這大概就是所謂「結論啱釋經錯」了。正如有牧師引用利未記叫人交十一奉獻,卻不說祭司職份的「獨一危險性」,我的意思是,利未人可以一時不慎,便給五雷轟頂,伏屍幕前。牧師傳道人,你會嗎?

文:坤子

[查經筆記]時常禱告,以量取勝?路十八章1-8

1 耶穌對他們講了一個比喻,教導他們要時常禱告,不可灰心。 2 他說:「某城有個法官,既不敬畏神,也不尊重人。 3 那城裏有一個寡婦,常常到法官那裏,說:『請為我向我的對頭討個公道。』
4 「有好一段時間法官都不肯,但後來他心裏說:『雖然我不敬畏神,也不尊重人, 5 只因這寡婦不斷煩擾我,我就為她討個公道吧,免得她終日不斷攪擾我。』」
6 主說:「你們聽聽這不義的法官所說的話。 7 神所揀選的人日夜呼喊他,難道他會延遲不給他們討回公道嗎? 8 我告訴你們,他很快就要為他們討回公道。不過,人子來到的時候,他在地上找到這樣的信心嗎?」(路加福音18章1-8節,新漢語譯本)

經文作者先從結論講起,主耶穌今次的比喻是要教人「時常禱告,不可灰心」(18:1),然後第2至第7節的對比也十分清晰,就是連一個邪惡的法官都會因為怕人煩而履行職務(18:2-5) ,更何況是滿有公義慈愛的上帝,祂必定會回應日夜哀祂求的人(18:6-7)。這段經文的教導簡單直接,適合各大小教會做講道信息和主日學,是次查經筆記可以圓滿結束了。
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但事情真的有這麼簡單嗎?這段看似清晰的經文,卻隱藏著三條信徒經常要面對的問題。第一,上帝真的有為患難中的人及時主持公道嗎?第二,我們的禱告要以數量取勝,多求多應允?第三,耶穌在第八節的說話,是希望我們保持信心等他回來,定還是立flag預言到主再來的時候,人類已經不再對神擁有信心?

當我們從第一條問題的角度去察看經文,就會發現經文並沒有想像中的清楚明確。查經當晚,小弟先入為主認定了寡婦必有莫大冤情,法官必需為她討回公道。聖經有大量教導叫我們要對孤兒寡婦伸出援手,但同時也明確指出審判的不能偏袒窮人(利19:15)。在今次的比喻中,我們看到呼求的是寡婦,但我們其實不知道在她身上發生了什麼事,只知道她有個「對頭人」,我根本沒有證據說明她有莫大冤情。世上有很多苦難,很多人日夜呼喊,渴望公義會臨到他們身上。在一些是非黑白分明的問題上,例如是神職人員性侵小孩等案件,我認為這些小孩絕對是無辜的受害者,他們也有信仰背景,應該有不斷祈求上帝保護,但上帝卻沒有及時阻止悲劇發生。我必須向讀者們致歉,這等苦難問題我還未有答案能供給大家參考,所以我暫時未有資格處理這個問題。但回看經文,我們也許可以反思第二種可能性,就是這個寡婦的案件未必是冤情。假設這只是和對頭人有理說不清的糾紛呢?好像有時我們看到一些教會內的糾紛,自稱受害人的叫苦連天、懇求公義,可是他的對頭人卻同樣自稱苦主。有時我們難以得知誰大話連編、誰沉冤待雪,甚至乎當我們仔細研究其糾紛原因後,居然發現令這些苦主哀哭切齒的起因不過是一些雞毛蒜皮之事,看似大是大非的問題原來只是小心病滾成雪球,這實在令人哭笑不得。在一些令人痛心疾首的苦難問題上,我們不知道為何上帝的審判未有及時到來,我們只能默默等待,繼續相信。但如果這段經文所說的審判,只是對應上述情況的糾紛,那麼遲來的審判就十分合理。當我們認為自己處於苦難,有冤無路訴時,也許這未必是事實。假設我們自以為站在道德高地,漠視自己對他人所造成的傷害,看不到自己的責任,所謂的冤情原來只是一場鬧劇,那麼上帝的確沒有必要優先處理我們的問題。但經文卻保證上帝必定會給我們一個公義的判決,問題總會被解決,我們的對頭人會得到他應有的懲罰或寬恕,而我們也會吃下自己種的果。那麼等待上帝判決的時間就有多一重意義:我們不斷對祂呼喊,同時思考自己的申訴是否合宜、對方是否真的十惡不赦、彼此的問題是否嚴重到要向上帝咀咒對方等等,不斷與上帝溝通,三省吾身。

第二條問題比上面的苦難問題容易處理,因為經上關於祈禱的教導都十分清晰。就看看連接着是次經文的路加福音18章9-14節,同樣是一個兩者對比的比喻。比喻中的法利賽人因為自以為義而祈禱感謝上帝,他說自己品格高尚,不欺壓人,還經常禁食和奉獻。相比之下,稅吏的祈禱就只有在上帝面前痛哭認罪,求主幫助。假設法利賽人所言屬實,那麼他的確是個常人指標的好人,也做到時常禱告。法利賽人說自己行為良好,不像這個稅吏(18:11),也就說明這個稅吏的行為與前者完全相反,壞事做盡。但結果又怎樣呢?主耶穌更看重這個壞人的祈禱,而時常禱告的法利賽人卻沒有得到讚賞。時常禱告未必能討主喜悅,不能只重量不重質。地上沒有義人,一個也沒有,就算公義如約伯,也沒有資格以自己的義和上帝的義作比較當面對質,更何況是這個心高氣傲的法利賽人,在上帝面前自稱為義實屬輕看上帝對公義的標準,根本是自取滅亡。在這裏我需要補充一點,雖然耶穌更加欣賞稅吏的禱告,但單單認罪求救也未必能令一個惡人成為義人,因為耶穌只是說稅吏比法利賽人「算為義」(18:14),沒有說他能進天國,也許謙卑的祈禱只是基本要求。最後,雖然耶穌重視祈禱的質素,但不代表我們可以漠視數量,質和量不是二元對立,否則時常禱告的教導就沒有意義了。人為何要時常禱告?寡婦要時常呼喊,煩到連個狗官都不得不回應,但對着全能全知的上帝,我們就算不煩祂,祂都必定知道我們的需要,也承諾總會主持公道。如果不是為了煩上帝、提醒上帝的話,我們到底為何要日夜呼喊呢?比喻中的法利賽人時常祈禱,可能是重視傳統、或單單為了證明自己是義人,這是反面教材,去到我們現今世代也是如此,就算不斷搞大型福音佈道祈禱會也好,再頻密、再多人也好,缺少核心價值也是徒然。稅吏比法利賽人做得多的不只是謙卑,他同時知道自己活在痛苦當中,需要被上帝拯救。回看路加福音第10章的撒馬利亞人比喻,律法師問耶穌「誰是我的鄰舍」(10:29),耶穌卻反問他「誰是那落在強盜手中的人的鄰舍」(10:36),這句說話其實已經是比喻的其中一個重要教導。律法師自視甚高,特登去挑戰耶穌無非是因為深信自己已經掌握了信仰的奧秘,但耶穌卻把他的視點從尊貴的律法師拉低至落在強盜手中的人,因為只有清楚明白自己是受害者的人,才能參透到信仰的奧秘。知道自己是罪人、知道自己活在痛苦當中,才會渴望被拯救,明白這份愛的可貴,會不斷對上帝求救。原來時常禱告、日夜呼喊,不過是人類應有的自然反應,就是被人打時總會識得叫痛叫救命。

最後,要處理第三條問題,首先要搞清楚耶穌所指的信心是什麼。假設我之前的論點成立,時常禱告就是識得嗌痛的話,那麼信心就是相信上帝終會拯救我們。然而,識得嗌痛並沒有想像中咁簡單。回看二戰歷史中的教訓,在進入毒氣倉之前勇於反抗納粹黨的猶太人寥寥可數。更可悲的是,當時有不少猶太人社團的高層幫助納粹黨送自己的族人進集中營,被送的也乖乖接受排隊上車,逃避現實不敢想像自己最終真的會被屠殺。當痛苦去到一個點,人往往會不敢去面對,也不再有動力去求救或反抗,甚至乎會迫自己默默接受痛苦,拒絕抱持希望以免繼續失望。去到今時今日一個比較和平的世代,當然我們每日面對的痛苦不能和集中營相比,但我們的意志卻是同樣地被消磨。每當社上會有離譜的事情發生,大眾第一反應不再是嗌救命,而是口頭禪式的「係咁㗎啦」,甚至乎會認同加害者的一方。為了減輕痛苦,我們選擇了無視痛苦。雖然教會總會有零碎聲音為世上的苦難禱告,求主的公義得彰顯,甚至乎挺身而出,但選擇無視苦難的人卻佔大多數,更有人為脫離苦難而加入加害者的一方。返教會好像已經不再是為了準備迎接主再來,明明主再來的日子連人子也不知道,但大家好像不再期待了,彷彿認定在自己有生之年也不會發生一樣。社會上的苦難問題層出不窮,多到令大眾的情感已經反應不來甚至厭倦思考,這種社會風氣導致成功神學掘起,信徒着眼於虛空的名成利就,為了生活習慣無視苦難,逐漸忘記自己依然活在罪和痛苦當中,忘記自己是受害人、是等待救贖的人,自然不再日夜呼喊了。到主再來的日子,到底我們還有信心、還會識得嗌救命嗎?

文:W

【查經筆記】被揀選的瞎子(約九)

1 耶穌過去的時候,看見一個人生來是瞎眼的。
2 門徒問耶穌說:拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?
3 耶穌回答說:也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。
4 趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。
5 我在世上的時候,是世上的光。
6 耶穌說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,
7 對他說:你往西羅亞池子裡去洗(西羅亞翻出來就是奉差遣)。他去一洗,回頭就看見了。
8 他的鄰舍和那素常見他是討飯的,就說:這不是那從前坐著討飯的人嗎?
9 有人說:是他;又有人說;不是,卻是像他。他自己說:是我。
10 他們對他說:你的眼睛是怎麼開的呢?
11 他回答說:有一個人,名叫耶穌,他和泥抹我的眼睛,對我說:你往西羅亞池子去洗。我去一洗,就看見了。
12 他們說:那個人在哪裡?他說:我不知道。
13 他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。
14 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。
15 法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說:他把泥抹在我的眼睛上,我去一洗,就看見了。
16 法利賽人中有的說:這個人不是從神來的,因為他不守安息日。又有人說:一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?他們就起了紛爭。
17 他們又對瞎子說:他既然開了你的眼睛,你說他是怎樣的人呢?他說:是個先知。
18 猶太人不信他從前是瞎眼,後來能看見的,等到叫了他的父母來,
19 問他們說:這是你們的兒子嗎?你們說他生來是瞎眼的,如今怎麼能看見了呢?
20 他父母回答說:他是我們的兒子,生來就瞎眼,這是我們知道的。
21 至於他如今怎麼能看見,我們卻不知道;是誰開了他的眼睛,我們也不知道。他已經成了人,你們問他吧,他自己必能說。
22 他父母說這話,是怕猶太人;因為猶太人已經商議定了,若有認耶穌是基督的,要把他趕出會堂。
23 因此他父母說:他已經成了人,你們問他吧。
24 所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來,對他說:你該將榮耀歸給神,我們知道這人是個罪人。
25 他說:他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。
26 他們就問他說:他向你做什麼?是怎麼開了你的眼睛呢?
27 他回答說:我方才告訴你們,你們不聽,為什麼又要聽呢?莫非你們也要作他的門徒嗎?
28 他們就罵他說:你是他的門徒;我們是摩西的門徒。
29 神對摩西說話是我們知道的;只是這個人,我們不知道他從哪裡來!
30 那人回答說:他開了我的眼睛,你們竟不知道他從哪裡來,這真是奇怪!
31 我們知道神不聽罪人,惟有敬奉神、遵行他旨意的,神才聽他。
32 從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。
33 這人若不是從神來的,什麼也不能做。
34 他們回答說:你全然生在罪孽中,還要教訓我們嗎?於是把他趕出去了。
35 耶穌聽說他們把他趕出去,後來遇見他,就說:你信神的兒子嗎?
36 他回答說:主啊,誰是神的兒子,叫我信他呢?
37 耶穌說:你已經看見他,現在和你說話的就是他。
38 他說:主啊,我信!就拜耶穌。
39 耶穌說:我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。
40 同他在那裡的法利賽人聽見這話,就說:難道我們也瞎了眼嗎?
41 耶穌對他們說:你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說我們能看見,所以你們的罪還在。

約翰福音第九章的故事是名場面──耶穌醫好天生瞎眼的人,在四福音中皆有出現。

分段

1-7 醫治前、醫治過程
8-12 村民對醫治的反應
13-17 法利賽人第一次審問瞎子
18-23 猶太人問瞎子父母
24-34 法利賽人第二次審問瞎子
35-39 耶穌向瞎子啟示衪是神的兒子
40-41 耶穌教訓法利賽人

篇章淺白易明,而各人物角色對瞎子皆有不同對待──

門徒:問耶穌是瞎子或其父母犯了罪。
村民:不熟悉瞎子。
瞎子父母:由得瞎子在外討飯,似乎和他已斷絕關係。
法利賽人: 想利用瞎子找出耶穌的犯罪證據。

經文解難

1 西羅亞池
西羅亞池翻出黎是「奉差遣」,不過在以賽亞書第8章6節:「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水,喜悅利汛和利瑪利的兒子;」── 西羅亞池預表「上帝的話」,在以賽亞時代,猶太人厭棄西羅亞池水,意指他們也厭棄上帝的話。在瞎子的故事中,西羅亞和瞎子同樣是被人厭棄的,而上帝卻用其來造見證。
2 門徒對於瞎子的疑問
在約翰福音第五章,耶穌在畢士大池邊醫病後,衪對被醫好的人說:「看,你已經痊癒了,不要再犯罪,免得有更壞的事發生在你的身上。」(約5:15),提出了一個「這人犯罪,所以生病」的說法。由此可見門徒在9章2節中『門徒問耶穌說:拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?』對瞎子的疑惑合理,反而耶穌的回答推翻了先前的自己──提出一個沒有因果,與摩西律法不同的答案。
3. 被揀選的細路
3 耶穌回答說:也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。
4 趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。
5 我在世上的時候,是世上的光。
從耶穌的回答可見是上帝要那人生來瞎眼來彰顯衪的作為吧?為甚麼是他呢?為甚麼要瞎眼呢?上帝,心意真難猜。

結論:

1 瞎子雖眼晴殘障,但心眼認得出耶穌。反之,在總總助證下,法利賽人仍對耶穌有偏見,選擇不認耶穌──他們眼睛健全,卻瞎了心眼。
2 約翰福音的寫作手法是一故事加一講論,所以不能把瞎子開眼的故事作為獨立事件,需連同第十章好牧人的講論才是完整的故事。而整個醫好瞎子的故事帶出法利賽人雖生來健全,卻不是好牧人,沒有為羊捨命,沒有為瞎子做甚麼,反之,卻不關心羊群。

應用:

對事情看法有偏見是可以的,但必須有自知之明,知道自己看法有盲點,承認自己有不足,有先入為主的結論,才不會像法利賽人一樣,瞎了心眼。
文:波波