互聯網——無形教會的顯影劑

加爾文把教會分為「有形的教會」和「無形的教會」兩類,也就是「看得見的教會」和「看不見的教會」。「無形教會」是指「在 神眼中的真教會,而被納入其中的,只是那些蒙了 神的揀選和恩典作為他兒女,並藉聖靈成聖作基督真肢體的人。這教會所包括的不只是某一個世代住在地上的聖徒,而且是一切從太初以來曾在世上活過的選民。」「有形的教會」則是指「那些散佈在普世的一群人,這群人自認為崇拜 神和耶穌基督,由洗禮被納入祂的道理中,從領受聖餐承認他們在真道和愛心上的一致,共同持守主的道,並保存基督為傳道所設立的牧職。」他認為,我們必須只相信並且追求那看不見的教會,而「有形的教會」最大的問題是:「在這教會內,有許多假冒為善的人,他們沒有基督,祗在名義和外表上有祂;另有許多自大、貪財、嫉妒、誹謗、生活放蕩的人」。

雖然無形教會才是真正的教會,然而,我們也要重視那肉眼看得見的教會,因為「有形教會」是按 神的應許而有的(參太十八20),以方便我們聚集。另外,由於我們沒辦法識別出那些人才是 神的兒女,因此,加爾文認為「凡宣認信仰,有好榜樣,領受聖禮,並同我們一樣承認同一 神和基督的人,我們都當承認教友。」

加爾文認為辨別真教會的記號乃是聖道的宣揚,和聖禮的施行,他指出:「無論在那裏,我們若發現 神的道,被人純正宣講,聽到,而且聖禮也按照基督的吩咐施行,毫無疑問,那裏就有 神的教會」。link

加爾文的理論,有點是脫胎自柏拉圖的「理型論」,所謂無形的教會,其實就是教會的理型,有形的教會就是我們見到不同的堂會。以下我借加爾文的思想,進一步去給大家解釋我們的時代。先從結論說起——互聯網就是無形教會的顯影劑。

互聯網和隨之衍生的網上群體,為本來頗為封閉的基督教堂會圈子開了一隻窗。大部分信徒本來只會熟悉自己堂會的教導,但隨著網上評論、討論豐富,原本家醜不出外全,就變成「聖徒相通」了。過往只能藏在心中的不滿和疑問,因為網上群體的活躍而浮現。此外,離開了堂會的信徒,本來被列為「失羊」,但因著網上群體,他們又以某種形式以基督徒的身份現形了,所以,第一點就是「互聯網就是無形教會的顯影劑」,而基督徒網上群體既不是「有形教會」的一部份,但他們是無形教會的一部份。(題外話講一講,一個因是否在有形教會內,和他的得救並不掛勾,一切最終由上帝審理。)

五年前,主流教會還是認為網上群體不能代替實體交流,所以態度上是貶上網,以至保護實體生活中的教會生活。但事實是,網上的群體,在功能上能取代實體教會90%的功能。探討信仰,心靈支援,互相傾訴,這些教會生活的主菜,都可以透過 chatroom 和post commenting 滿足,當然,互動的速度和全面性就未必能與面對面相比,但隱身網上帶來的空間感和私隱感卻是另一個對這個時代很重要的好處。換句話說,對這一代人來說,具體有形的教會生活可能太 intense,網上的信徒交流,點到即止,可能就剛好。當然,我們認為實體生活,面對面的團契有不能取代的好處,就是由「網友」轉變為「現實朋友」多出來那份親切。而且有些有益的活動,還是見面做比較好,例如聚餐、玩board game、做運動等。

網上教會、實體教會,並非此消彼長的零和遊戲,我坦白的看法是:實體教會的聚集產生養份,這些養份寫出來餵養網上群體。網上群體把人引入實體教會,加強產生養份的人口基數。當然,網上的討論也能產生營養,但效率不夠。網上群體不用資金營運,但實體教會要人力物力。

這個網站,是我們教會對廣泛網上信徒的牧養,如果你覺得讀我們的東西幫助你在某方面成長或開竅了,我們的目的也達到了。如果你想踏多一步,和我們一起在信仰上修行,我們每個禮拜的聚會都歡迎你參與。

【講道筆記】人比鬼叛逆(可一21-45)

馬可福音第一章上半講耶穌出道,下半就講他最初的事工了。一來就晒冷,宣講、趕鬼、醫病,一次露幾手。四段故事都遁一個pattern——有人出事、耶穌出手、人們震驚。故事有一點值得講,就是耶穌怎樣彰顯權柄。首先他去會堂宣講。群眾的反應是覺得他不像文士。耶穌和文士分別在,文士主要是不斷引用拉比(老師)對經文的解釋,像學者引用學者一樣,而耶穌則跳過這些前人的想法,直接指出「天父」的意思,即是直接宣講啟示。

然而,你別以為這樣的「直接天啟」很特別,耶穌年代的猶太人,流行「彌賽亞主義」,他們都想有 superhero 式的救世主來幫他們擊潰羅馬人,好讓他們重新在迦南地當家作主,而非蟻民。在這樣的氣氛下,社會常有人會跑出來自稱是救世主,說自己是真神之子云云。所以,光說自己有從天而降的啟示並不夠。馬可在耶穌宣講後立刻寫了他很幾種神蹟,以此證明這人的權柄並非口講,而是真的有神力相伴。於是,耶穌就一連露了幾手。

在馬可的記載中,有幾個對比值得留意。第一是「人的蒙昧對鬼的清晰」魔鬼一下子就說出耶穌是神的兒子,但整個段落的所有人都不認識耶穌的身份。這倒沒有甚麼關係,因為畢竟是耶穌初出道,人們不懂他很自然,而魔鬼對他的認識主要是烘托第二個對比。第二個對比是「人的叛逆和鬼的聽話」在故事中,魔鬼面對耶穌毫無反抗能力,耶穌叫他們走就走;反之,耶穌「嚴嚴地吩咐」的那痳瘋病人就明明地陽奉陰違,將耶穌的吩咐忘了。第三就是對人和神的描寫,故事中的眾人一直都是向耶穌求這事那事,而且表現慌亂;反之,耶穌表現運籌帷握,清楚自己的任務和節奏。

在這種描述下,好消息——福音是甚麼?

也許,人的窘態正是福音所在。耶穌出道,就是來救這些唔清唔楚,慌亂,甚至是對他陽奉陰違的人。他在服事這些人的空檔去禱告,也許是因為人類實在太多要求,太難頂吧?門徒就是我們,那痳瘋病人就是我們。而耶穌是來救我們這些人的。神的愛,大概就是如此。人有自由隨時違背神的命令,耶穌也許也知道人會怎樣選擇,但他仍然選擇先醫治、趕鬼、教導人,這就是我們所承受的恩典。

經文也有警世面向的。魔鬼知道耶穌是誰,比人更清楚,而且不敢抗命。人在這方面就比鬼來得更大膽。恩典有沒有限期,有沒有用盡的一日?不知道,但可以肯定的是人的愚昧和叛逆是無止境的。警覺到這一點而不濫用恩典,不將拯救視作理所當然,這才能令人明白真正的救贖。人是隨時可以離開神的,亦正正因為咁,請珍惜你仍然選擇神的時刻。